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，因而他们没能克服这种反映在其哲学的玄想—思辨性中的局限。
只有马克思才把事物的客观形式理解为一个过程，因为“撇开一切积累不说，生产过程的单纯连续或者说简单再生产，经过一个或长或短的时期以后，必然会使任何资本都转化为积累的资本或资本化的剩余价值”
[11]。
在《什么是正统的马克思主义？》一文中的第六个脚注中，我们找到了评价卢卡奇这种观点的重要依据。
他在这个脚注中认为，马克思把辩证方法限定在历史—社会现实范围内的论述是至关重要的。
由恩格斯对辩证法的说明所引起的一切误解主要是基于这样一个事实，即“恩格斯错误地追随黑格尔，把这一方法扩大到了自然界”
[12]。
然而，自然界缺乏辩证法的决定性因素：主体和客体的相互作用、理论和实践的统一以及掩匿在作为思想变化之根本原因的范畴背后的现实中的历史变化。
卢卡奇在其他段落中对社会科学的方法和自然科学的方法作了严格的区分。
人们得到的印象是，前者如果以辩证法为基础便可能是革命的、无产阶级的；后者由于其真正的本质则似乎注定是非辩证的、资产阶级的、修正主义的。
例如，他认为：
构成每一种拜物教科学和每一种修正主义典型方法的自然科学方法，都否认在它的学科中有矛盾和对抗的观念。
尽管如此，如果矛盾在特殊的理论之间产生了，那么这只能证明我们的认识还很不完善。
这些特殊理论之间的矛盾表达了这些理论已经达到了其自然的极限；因此它们必须被转变并归入更广泛的理论之中，在这种理论中，矛盾最终消失了。
但是我们坚持认为，在社会现实的情况中，这些矛盾并不是我们对社会认识之不完善的标志。
相反，这些矛盾属于现实本身的性质，属于资本主义性质。
当总体性被认识的时候，它们将不再被扬弃，而且不再是矛盾的。
恰恰相反，它们将被认为是在这种生产体系的对抗中必然产生的矛盾。
[13]
由于其抽象和量化的倾向，卢卡奇进一步批判了自然科学方法。
当现实世界的现象被置于（思想中或现实中）不受外界干扰的情况下，或在它的规律可被观察的环境中时，自然科学的“纯粹”
事实就出现了。
这一过程由于把现象归结为其纯粹的数量本质，归结为数和数的关系而得到了加强。
机会主义者总是不能认识到，资本主义的本质正是如此来把握现象的。
[14]
这样一种方法会导致建立“‘孤立的’事实、‘孤立的’综合事实和分离的、专门的科学（经济学、法学等等）……”
这种方法的主要方面在于“探求事实本身所含有的倾向，并把这种活动提高到科学的位置”
。
相反，“辩证法则坚持整体的具体统一”
[15]。
尽管这种方法显然是科学的，但是在考察它背后的事实的历史特性时，它还是背离了科学；然而，自从伽利略时代以来，这种“科学的精确性”
已经预设了这些要素的“恒常性”
。
不过，所有这些“纯粹的事实”
都是资本主义这一特定历史时期的产物。
[16]
卢卡奇从这些反思中得出如下结论：“当产生于自然科学中的科学知识的理想被应用于自然界时，它只能促进科学的进步；而当它应用于社会时，它反倒成了一种资产阶级的意识形态武器。”
[17]
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