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从这些行动主义的假定中必然推出一种新的科学功能观。
根据这种观点，科学不仅提供实证知识，而且发展了批判的自我意识。
它不仅描述和解释历史状况，而且评价它并指明了出路。
它不仅发现规律并确立了未来的可能性和概然性是什么，而且表明这些可能性最好符合某些基本的人类需要。
因此，批判的科学思想仍不满足于表明人如何才能最佳地调节一种状况之主要的倾向和整个社会框架，它还通过表明人如何才能改变整个框架并使之适合人自身而表达了一种更高级的合理性观念。
有两个例证应该足以阐明这种批判的科学的概念。
在其经济学著作中，马克思全面考察了资本主义社会的结构特征和功能特征。
他是以一种与他那个时代科学方法的所有要求相符合的客观方式来进行考察的，但又总是显现出一种批判的人类学观点；这就是把人当作“类存在”
（generig）即一种潜在自由的、创造的、理性的社会存在的观点。
从人可能是什么的观点看，即从他如何可能生活在一个高度产业化的和整合了的工业化的社会中的观点看，马克思表明了完全受到限制和束缚的人是如何处在一种他在其中被还原为其劳动力，而且其劳动力被当作一个物即不是被当作一种创造力，而只是被当作一种能被有效地对象化并在市场上卖出好价钱的能量的制度中的。
马克思的理论的启示不在于工人可能通过对他的劳动力的较高价格的要求来更好地适应这种状况；因为他的劳动力是一个单纯的商品，他已经获得了与它相等的东西。
马克思的理论的意蕴在于，工人应该拒绝一种物的地位、一种商品的地位，并改变他的劳动在其中如此被异化的整个社会框架。
另一个例证是，在对黑格尔法哲学的批判中，马克思指出，人的共同体的普遍利益不可能是由关于一个理想的、合理的国家的抽象概念构成的。
因而在“市民社会”
中，存在着的是“一切人反对一切的战争”
（bellumomniumnes），而且每个个人和社会集团都只追求某种特殊利益，真正的人的共同体的普遍利益还没有形成。
黑格尔式的国家，被构造为客观精神的一个要素，只存在于抽象的思想中。
现实中存在的则是在所有其他个人利益和特殊利益之外的（beside）和之上的（above）异化了的政权。
这种把社会当作其活动的简单对象的异化的政权形式，就是国家及其官僚政治。
现在，马克思对职业政治家、国家和官僚政治的本质的解释还没有导致这样一个结论，即如果人只是通过使国家更为民主或增加对官僚政治的控制，他会更自由。
马克思没忽视这些修正的暂时意义，但他开始通过完全废除作为社会组织形式的国家和政治官僚来展望一种彻底的人的解放。
在马克思看来，如果组织起来的工人，即唯一一个其终极利益与作为一个整体的人类的利益相一致的阶级，在实践上消除了任何一个特殊的社会集团的经济垄断和政治垄断，那么这种解放就是可能的。
这样，原子化的、分化的商品所有者的世界就可能被一种整合了的生产者的共同体所扬弃，国家就可能被自治组织所代替，即被普遍的自由投票选出来的、对其选民直接负责的、可替换的并对其所履行的职责不享有任何特权的真正的人民代表所组成的机构所代替。
五
马克思的人类学和历史哲学中的关键概念的本质，最好地表明了他的理论思维的特征。
这些概念不仅是描述的和解释的，而且也是承载价值（value-laden）的和批判的。
例如，马克思在《资本论》中对商品拜物教的批判，就只能在他对一种真正的人的生产（其中，人以双重方式肯定了他自己和另一个人）的假定下得到理解：
——通过使他的个体对象化，并把他的个性（personality）经验为一种客观的、感性的力量；
——通过一种直接意识即通过他的活动并使用他的产品，另一个人的需要才可能得到满足；
——通过其他人和人的类存在之间的中介：他的活动成了其他人的组成部分并丰富和补充了它；
——这一中介允许人直接肯定并实现他自己的真正的类存在。
[51]异化劳动则是缺乏这些性质的劳动。
同样，社会的人、人的需要、历史、自由、国家、资本、共产主义等概念总是包含了现实和可能、事实和理想之间的一种区别。
社会的人不只是与其他个体一起生活的个体，或只是遵守一个社会既有规范的人。
这样的人可能远未达到一种社会存在物的水平。
另一方面，一个人可能被迫生活在孤独中却仍很需要其他人，并在他的语言、思想和感受中具备了人的类存在的所有本质特征。
例如，在这个意义上，马克思区分了那些把妇女当作“共同**乐的掳获物和婢女来对待”
，“在这种自为存在中无限降格”
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