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相反,他从劳动总是抱有一定的目的出发,认为劳动是一种“精神样式”
,是“理性的产物”
。
这正是黑格尔唯心主义劳动观的表现。
但是,黑格尔也注意到,人的劳动虽然抱有一定的目的,然而在实际生活中,这个目的总是不可能完全实现。
黑格尔在研究英国古典经济学家的著作时发现,由于劳动的社会性和抽象性,特别是在资本主义的商品生产条件下,劳动越来越失去它的直接性。
人们劳动的目的不是为了满足自己的需求,而是为了满足市场和社会的需要,这就使得个人劳动和需求之间经常出现脱节现象。
在这种情况下,人与人之间的相互依赖加深,普遍的依赖关系就会造成人无法控制的异化力量。
黑格尔指出,这就是劳动的异化,在黑格尔看来,人的任何劳动所创造出来的产品一旦离开他的直接生产者而变成商品,那么,它就必然和生产者的愿望发生冲突,成为和他们对立的异己力量。
正因为这样,创造这种产品的劳动本身也就成了一种异化的劳动。
这种劳动既是人的本质和力量的表现,同时又是与人的本质相敌对的行动。
社会上全体人异化劳动的总结果就会成为与人们意志相违抗的不可更改的局面。
黑格尔从这里得出一种信念:虽然整个社会现实是由人们有目的的活动创造的,可是,人们有目的的活动本身要服从不以人们主观意志为转移的规律,因而,规律是个第一性的东西。
可是黑格尔作为一个唯心主义者,又不承认任何事物本身及其规律的第一性,在他看来,一切事物都是绝对观念的外化,归根到底都是意识的产物,这样就出现了二律背反。
这个二律背反使他把整个历史运动的真正原因归结为既非物质又非人的精神的第三者,即客观精神。
按照黑格尔的体系,客观精神是绝对观念在精神阶段中发展的第二小阶段,它主要体现为法律、道德和伦理。
黑格尔把这些意识形态上的东西当作历史发展的动因,这显然是唯心主义的,但是,黑格尔意识到社会历史的发展总要服从某种规律,并试图探索这种规律,这还是很有见地的。
综上所述,黑格尔关于异化的见解从根本上来说是错误的。
这主要表现在:
第一,黑格尔的异化观是唯心主义的,他所谓的绝对观念异化为自然和社会,其实是一种改头换面的上帝创世说。
第二,混淆异化和对象化的区别,把任何对象化都视为异化。
通常我们所讲的异化是指人有目的的活动的结果又反过来反对人,成为支配和奴役人的异己力量。
而对象化则是指人精神活动的物质成果的体现。
虽然它也是主体创造客体的活动,但它并不一定非得具有客体反对主体的性质。
因此,任何异化都是对象化,但不能反过来说,任何对象化都是异化。
黑格尔不作这种区分,将对象化等同于异化。
这实际上是把异化永恒化。
因为人类要生存就要劳动,而任何劳动都是对象化。
如果把对象化等同于异化,那就意味着异化是人类生存的契机。
只要人类存在,异化就成为一个永恒的特征。
黑格尔把异化概念普遍化、永恒化,掩盖了异化概念所反映的社会冲突,在政治上只能起到麻痹人民的作用。
第三,扬弃异化的手段是空想的、虚幻的。
从总体上看,黑格尔不承认能够最终地消除异化,但作为一个哲学家,他也希望人们能够按照他的思想来改造世界。
这就使他在原则上不能否认异化的扬弃问题,不承认这一点,就等于宣布他的哲学是无用的,没有实践价值的。
所以,在具体问题上,黑格尔也承认消除异化的可能性。
黑格尔认为,异化是一种精神活动,世界上的一切异化都是自我意识的异化。
所以要消除异化,只能通过纯粹思维的中介才有可能。
在黑格尔看来,消除异化的手段十分简单,只要了解了异化产生的秘密,异化就会被揭露,主体和客体就会融合在一起。
对于黑格尔当时生活的市民社会,他认为,只能通过普鲁士国家才能消除普遍的异化。
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