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以及“人类自由自主发展”
的不同社会运动特征。
马克思将人类社会历史发展受到自然界法则制约的运动状态称之为自然必然牲，而将人受到自己创造出来的经济物化世界的驱使的状况称之为经济必然性，在这两种情况下，人类的社会历史活动都呈现出一种不自主的非主体状态。
此外，马克思还从人类主体自身的存在方面区分过“自然存在物”
——经济的“生产当事人”
——“社会自由人”
（大写的人）；从社会组织结构方面界定过“自然共同体”
——“经济的社会形态”
——“自由人联合体”
。
还是在指称人类社会历史发展的前两个历史时期中，马克思看到了人类主体早期处于自然母体内的自在状态，和仅仅作为人格化资本力量的“非人”
状态，以及社会组织表现为“自然形成”
的血缘群体和在市场网络中不自觉构成的经济物化关系。
综上所述，我们可以看到在马克思所分析的人类社会历史发展的三大形态中，第一形态由于人的自然生产和对自然界的依赖占主导地位；自然的必然性支配着人和社会的活动（应该说，马克思这里讲的自然决定人的似自然性现象几乎可看作早期人类社会历史发展的亚自然性）。
在第二时期，人的社会生产力的发展创造出巨大的物质生产系统，经济力量是超自然的人的力量。
可是，马克思发现，在这样一个人创造出来的世界中，却又出现了准宗教的倒置图景：人虽然不再是自然必然性的奴隶，从经济生活中显示出人相对于自然的独立性，可是，在这里人却又成为人自己创造出来的物的力量（商品经济盲目运动导致的“看不见的手”
）的奴隶，这是对人来说表现为异己力量的经济必然性的制约规定。
人类社会在一定意义上超出了自然界（动物界），自己创造着历史，但这却又是一种只能通过盲目的异向合力的自在活动实现的，特别重要的是，人仍然是弱肉强食的经济动物。
历史尚不是人类社会的真正历史（这不含有任何人本主义的意味），因为它好像自然过程那样在人之外运动着，这就是马克思关于社会历史似自然性特设规定的真实含义。
当我们确证了马克思关于人类社会历史发展在特定时期表现出某种似自然性的理论规定之后，就必须回过头来解决我们已经提出的问题，即人类社会历史发展的似自然性是一般社会运动的普遍特征吗？对于马克思《资本论》序言中那段著名的话我们大可不必再去详尽解析了，他的直接意思无非是说资本主义经济的社会形态应理解为一个自然史过程，或者换句确定的话来说，资本主义生产方式是一种类似自然史意义上的社会存在[55]，而丝毫没有指一切社会形态都是自然历史过程的含义。
马克思曾经明确说：“亚细亚的、古代的、封建的和现代资本主义生产方式可以看作是社会经济形态的几个时代。”
而在这些社会形态中，存在着像自然界发展中发现的盲目的外在必然性，即社会历史的运动规律异在为“自然规律”
的情形。
马克思甚至还指出，“亚细亚的，或古代的，或封建的生产方式的自然规律是实质上不同的规律”
[56]。
从这种立论出发，马克思极为深刻地指出，人类社会在史前社会经济形态中出现的这种似自然性是历史性的现象，它正说明一切史前社会特别是资本主义制度的狭隘性和历史性。
随着生产力的发展，这种“用盲目的破坏作用来贯彻”
的“自然规律”
必然要为真正的“社会的生产规律”
替代。
具体地说，也就是指商品经济的盲目性将为有计划的按比例发展的社会生产所替代，这就是社会主义（共产主义）的实现。
在这里，也许不难看出，马克思关于似自然性的规定是他早期关于人类社会与自然史关系思想在一个新的科学基础上的继续。
不过这里还有几点重要的变化。
其一，他仍然重视人在社会发展中应该具有的主体地位，否定自然决定支配人的历史状况。
然而在这里，他不再是一般地强调人高于自然，而是历史地说明人类社会历史从自然界最后挣脱出来的客观过程。
其二，马克思仍然否定人被外力所左右的非主体状态，但他不再将其视为人的先验主体本质地位的丧失和异化，而是科学地从物化现象和拜物教的视角来进行说明和批判。
其三，也是最重要的一点：马克思关于史前社会特别是资本主义社会发展似自然性的分析，是他新历史观中的重要组成部分；同时，这一科学分析也是他论证资本主义生产方式历史性的一个极重要的理论支点。
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