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因为在考茨基等人的眼里，马克思的历史唯物主义的核心就是将社会历史发展视为一个自然历史过程，他们极片面地强调社会进程不以人的意志为转移，经济力量作为外在的必然性奴役人的状况似乎成了人类社会发展永恒的现象。
所以，他们才会自称是遵循了马克思《资本论》“铁的逻辑”
，去反对列宁在资本主义并不发达的俄国进行社会主义革命，因为革命的进程也必须是“自然历史过程”
。
我们都知道，是列宁用十月革命的胜利打破了第二国际的神话，第一次使社会主义从科学理论成为实践。
正是基于这一点，葛兰西才用“十月革命：反对《资本论》的胜利”
为名来赞同这一思路，这也是西方马克思主义形成的一个重要历史线索。
[62]很显然，卢卡奇也是从反对“经济的优先性”
开始其理论逻辑的建构的，在后来的弗洛姆和列斐伏尔等人那里，又提出用“总体的人”
反对畸形的“经济人”
，强调“以经济规律自发支配社会历史的现象正是应该被超越的”
，等等。
这些观点相对于第二国际，甚至一些俄国的重要马克思主义理论家对历史唯物主义的解释来说，都是有一定合理成分的。
[63]
众所周知，马克思眼中的未来共产主义社会决不是一种离开人而运作的自然历史过程，而是彻底摆脱了那种似自然性的人类自主创造的全面自由发展的社会。
在未来的共产主义社会中，人才获得了真正的历史主体地位，在认识和利用客观规律的前提下，成为人类社会历史的真正创造者和主人。
在这一点上，可以说恩格斯的思路与马克思是完全一致的。
甚至在一些方面，恩格斯把马克思的上述思想进一步展开了。
在批判杜林的经济学时，恩格斯将杜林总是把经济规律非历史地视为永恒的“自然规律”
斥之为荒唐可笑的错误。
他指出：“人离开狭义的动物愈远，就愈是有意识地自己创造自己的历史，不能预见的作用、不能控制的力量对这一历史的影响就愈小，历史的结果和预定的目的就愈加符合。”
[64]同样值得我们注意的一个重要问题是，恩格斯在批判历史唯心主义“人们的观念和看法创造他们生活条件”
错误观点时，写下了如下一段意味深长的话：“这种看法正被以往的全部历史所推翻，在历史上，结果总是与愿望不同的，而在进一步的发展进程中，甚至大多数是相反的。
这种看法只有在比较遥远的将来才能在下述意义上实现，就是说：人们将会预先认识到由于关系的改变而引起社会状况（如果允许我这样说的话）改变的必然性，并且愿意实现这种改变，而不是无意识地被迫地这样认识和这样做。”
[65]
行文至此，我们必须就几个十分重要的理论关节点进行一些特设界定，以小心地避开某种逻辑深层的误区。
第一，马克思关于社会历史发展似自然性的特设规定丝毫不含有任何主观主义的设定，因为微观确证该规定有着重要的逻辑前提，即人类历史运动的客观实在性。
在这里，似自然性规定的逻辑视界主要是指向人在历史过程中的地位和作用问题，而不是暗示人类社会发展会出现所谓“主观规律”
的问题（这是滑向历史唯心主义的主要逻辑裂口！
）。
即使在人类历史发展最终摆脱的必然王国（自然的经济的必然性）的异在驱使后，它仍然将客观必然性扬弃为自身自由发展的内在前提，人类社会未来的自主发展同样是客观物质进程，所不同的是，此时的历史主体是自觉的人类社会主体支配的物质实践！
第二，我们必须承认当代资本主义社会的发展现状已有新的改变，特别是第二次世界大战以后的西方发达资本主义社会发展出现了某种来自国家（总体资本家）的自觉的调节机制，这似乎已超出了马克思关于资本主义经济运动的似自然性的界定。
在国家垄断资本主义的经济生活中，现代资本主义以整个资产阶级的国家占有的形式（“凯恩斯革命”
），部分调整了自身的生产关系，从现象上看，这似乎从宏观上控制了生产的盲目性（似自然性）和危机，社会生产力的运动获得了一定的发展空间。
这首先证明了马克思对社会历史发展趋势论断的科学性，当代资本主义生产关系的调整是社会化生产力发展必然性制约的，它恰恰说明了资产阶级跪倒在马克思的科学真理脚下！
[66]另一方面，我们又应看到，当代资本主义的这种改变不是生产方式的本质改变，充其量不过是现代资产阶级为了缓解自己脖子上绞索的对策，更重要的是，资本主义社会发展从深层本质看仍然是一种对抗性的剥削制度，一定程度上的社会经济生活宏观控制的背后仍然滚动着巨大的盲目经济运转，这种似自然性的盲目冲动正是私有资本力的本质。
资本主义社会发展的似自然性的消除只能彻底走向其生产方式本质的自我否定。
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