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在物质利益的分化和阶级利益的对立中揭示阶级社会的特殊矛盾结构和阶级斗争的根本原因,并在对资本主义的历史和现实矛盾的深刻分析中揭示出社会发展的未来走向,建构起未来共产主义社会的理想模型,并通过将其诉诸群众、诉诸无产阶级、诉诸实践,来引导社会历史的发展方向,促进历史向世界历史的转变,促进人的自由全面发展,从而展示出自身的特殊社会功能。
四
在马克思主义哲学产生之前,人道主义始终是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器,有着唯心主义的特定内涵。
与资产阶级和唯心主义哲学强调人、尊重人,甚至抽象地发展人的能动方面形成鲜明对照的是,旧唯物主义却忽视人、漠视人,甚至“敌视人”
。
18世纪法国唯物主义把人仅仅看作一种自然存在物,一种物质的东西,认为人是植物、人是动物、人是机器等,把人归结为其自然属性而忽略人的意识性和社会性。
费尔巴哈比18世纪唯物主义有所进步,他把人看作感性的存在物,承认人是感性的对象,但他谈到的是人自身,而不是现实的历史的人。
从18世纪唯物主义敌视人,到费尔巴哈所看到的抽象的人,其根本点,在于不懂得人的社会本质。
马克思说:“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”
[11]既然人的本质是一切社会关系的总和,那么,人的本质就只有在一定的社会关系中才能得到实现。
马克思把共产主义、唯物主义与人道主义内在地联系起来,指出:“正象无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成,而共产主义作为私有财产的扬弃就是对真正人的生活这种人的不可剥夺的财产的要求,就是实践的人道主义的生成一样;或者说,无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义,共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。”
[12]
从总体上看,马克思主义哲学对于人的关注至少包含着以下基本点:
第一,无论在现实中还是在观念中,都应以现实的、活动着的个人为出发点。
马克思和恩格斯指出:“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”
[13]这是一些现实的人,是他们的活动和他们的物质生活条件。
我们的出发点是从事实际活动的人,而且从他们的现实生活过程中我们还可以揭示出这一生活过程在意识形态上的反射和回声的发展。
第二,现实的个人本质上是一种世界历史性的存在。
马克思和恩格斯认为,人有多种规定性:自然性、意识性、社会性、工具性、符号性等,而最根本的是社会性,人的本质是社会关系的总和,而“社会关系的含义是许多个人的合作”
。
正是在这种合作中形成一定的集体。
“只有在共同体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,也就是说,只有在共同体中才可能有个人自由。”
[14]正是通过一定的集体,个人才能与整个社会、国家发生关系,展示和实现自己的社会性。
近代以来的资本主义生产和经济,促成了历史向世界历史的转变,相应地,处于世界历史过程中的个人也成为一种世界历史性的存在。
在这里,“各个人的世界历史性的存在,也就是与世界历史直接相联系的各个人的存在”
。
“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”
[15]
第三,人的类特征是人的自由的自觉的活动,即劳动。
马克思认为,所谓整个世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,劳动是人的积极的创造性的活动,是人的能动的类生活。
通过劳动,“人不仅象在意识中那样理智地复现自己,而且能动地、现实地复现自己,从而在他所创造的世界直观自身”
[16]。
正是劳动的丰富性,“创造着具有人的本质的这种全部丰富性的人,创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人作为这个社会的恒久的现实”
[17]。
第四,私有制的产生伴随着并加速了人类的阶级分化。
在阶级社会中,阶级性成为人们之间社会关系的重要内容。
在这里,人道性主要甚至首先通过阶级性而得到表现和实现,从阶级利益的分化和阶级斗争的发展来考察社会历史,考察人的阶级地位及其历史演变,考察被压迫、被剥削阶级的自由和解放。
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