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其二，哲学或逻辑学。
他把前者叫做有限认识，把后者叫做无限认识或绝对认识。
经验科学使用的方法是分析方法，即从事实材料上升到一般的规定、从具体到抽象的方法；数学使用的是综合方法，即从一般的公理、定义到特殊的原理、从抽象到具体的方法。
他说：“分析方法从个体出发而进展至普遍。
反之，综合方法以普遍性（作为界说）为出发点，经过特殊化（分类）而达到个体（定理）。”
[16]分析是经验科学的方法，综合是数学的方法。
在黑格尔看来，单独分析方法或综合方法都不适用于哲学，洛克和所有经验论者把分析方法用于哲学，斯宾诺莎把综合方法用于哲学，都没有得到成功，因为哲学或逻辑学是关于绝对观念的科学，是绝对观念的自我认识，是绝对的无限的认识，用研究有限事物的方法来研究无限事物当然是无济于事的。
哲学或逻辑学的方法，只能是绝对的方法，即同时是分析的又是综合的方法。
黑格尔说：“如果方法意味着从直接的存在开始，就是从直观和知觉开始，——这就是有限认识的分析方法的出发点。
如果方法是从普遍性开始，这是有限认识的综合方法的出发点。
但逻辑的理念既是普遍的，又是存在着的，既是以概念为前提，又直接地是概念本身，所以它的开始既是综合的开始，又是分析的开始。”
[17]这就是说，黑格尔的逻辑概念既是抽象的又是具体的，因而逻辑概念的进展既是从具体到抽象，又是从抽象到具体。
如《逻辑学》的第一个范畴“存在”
，就它是存在而言，就它潜在地包含以后的一切概念而言，是具体的；就它是一个概念而言，就它是纯存在而言，是抽象的。
因此，从“存在”
到“无”
的转化，就“无”
是作为“存在”
的一个潜在环节而被展现出来而言，是从具体到抽象；就“无”
是一种更具体的存在而言，是从抽象到具体。
从“无”
到“生成”
的转化以及其他概念的转化都是如此。
概念的这种转化，不是人为的，而是客观的，是客观概念的自我发展；分析和综合是概念之间的客观的关系。
作为方法，分析和综合是和这种客观的关系完全一致的。
黑格尔在上面那句话中所说的“那最初的普遍性从自身中把自己规定为对自己的他者”
，正是指的这种情况。
黑格尔的整个哲学体系就是用这种方法建立的，用黑格尔的话来说，它也是客观概念的自我发展的忠实的描述。
这种方法，黑格尔认为就是辩证法的环节，即辩证法的规定。
列宁认为，黑格尔在这些言论中提出了辩证法的规定，即辩证法的要素问题，这是值得重视的。
但是，黑格尔的观点不仅是唯心主义的，而且他所提规定不是明确的。
因此，列宁把黑格尔的观点唯物主义地发挥为辩证法的三个要素。
他说：
“（1）从概念自身而来的概念的规定［应当从事物的关系和它的发展去观察事物本身］；
（2）事物本身中的矛盾性（自己的他者），一切现象中的矛盾的力量和倾向；
（3）分析和综合的结合。
大概这些就是辩证法的要素。”
第一条是关于辩证法的客观性问题，这点黑格尔是强调的。
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