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在自然哲学那里，已经意识到人生的幸福不在于短暂的物质上的享乐，而在于精神上的快乐，只有精神的快乐才是长久的，物质的享受是很快会消逝的。
物质的精神的对立、感性和理性的划分使得超越自然主义转向思维抽象成为必然。
1.人是万物的尺度
早期的自然哲学家未将对自然的思辨和社会生活实际紧密地联系在一起，只以求知为己任，朴素地和武断地肯定人类思想能够获得确定的知识，而智者们则否定有获取确定知识的可能性。
智者派的代表人物普罗泰戈拉提出：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”
[14]这可以看做是一次真正意义上的人的发现：知识方面，人以自己的理解为准则；行为方面，人以自己认为合理为尺度；道德上，人以自己认为善恶为评判标准。
他要求人们重视现实的生活，公开怀疑神的存在，认为“有许多东西是我们认识不了的，问题是晦涩的，人生是短暂的”
，“至于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们像什么东西”
[15]。
尽管智者用个体的感觉作为万物的尺度，而且没有对人自身进行再反思。
但从当时的历史背景来看，这一命题是针对“神意说”
提出来的，它提高了人的地位，贬低了神的作用。
就这样，天国的门被堵上了，人的心灵只能依靠人自身，是智者把哲学家的视线从外界自然转向人本身。
2.认识你自己
在智者运动的影响下，苏格拉底进一步将哲学的任务理解为“认识你自己”
，即通过审视人自身心灵的途径来研究自然。
苏格拉底通过这样一个命题把哲学从天上拉回到了人间，人要在认识自身的基础上来认识自然、解释世界。
胡塞尔说：“从苏格拉底开始，人真正作为人而成为探讨的主题。”
[16]苏格拉底认为，自然哲学陷入困境的真正原因，是自然哲学家把“似乎看不出那种问题是人根本不能解决的”
当做可以解决的，而进行随心所欲的解释。
他们对自然界那些自以为是的解释，自视有知识，其实是无知的。
他们凭感性直观去揭示自然的奥秘，解释事物之间的复杂关系，结果带来许多矛盾疑惑和荒谬。
造成这种结果的根本原因是不能认识自己，以不知为知。
不仅是哲学家、政客、诗人乃至手工艺人也都是如此，他们自以为有智慧，其实一无所知。
既然错误源于人不能认识自己，那么就有必要首先要关心改善自己的灵魂，关心智慧和真理及与人类有关的事情，“研究什么是虔诚的，什么是不虔诚的；什么是适宜的，什么是不适宜的；什么是公道的，什么是不公道的；什么是明智的，什么是不明智的；什么是刚毅的，什么是怯懦的；什么是治国之本，什么是一个善于治人者的品质”
[17]。
苏格拉底彻底抛弃了自然哲学家的研究方法。
他认为，知识的真正来源并不在于外在于人的世界，而在于人自身。
他很赞同阿那克萨哥拉从“心灵”
方面来获取知识，也顺应智者学派的要求，认为哲学应该研究人自身。
他主张首先在心灵中寻找这些内在原则，然后再依照哲学原则规定外部世界。
同样，灵魂是人认识外部事物的中介。
苏格拉底认为，为使灵魂不致盲目，必须求助于灵魂内的原则去发现事物的真理。
苏格拉底主张，人的本质是精神和理性，而理性的特点就是自我意识，能够认识自我。
自我不是普罗泰戈拉的感性的、不确定的，包含特殊规定性的人，而是理性的、确定的，摆脱了人的特殊规定性而具有普遍性、一般性的人。
这种理性与肉体是相对立的。
真理不在自然中，也不在感性的人中，而在理性的人中，因而认识自己就是认识真理。
如果人不能真正认识自己，他就不能很好地认识世界。
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