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人与其他动植物不同，“人的功能，绝不仅是生命。
因为甚至植物也有生命。
我们所求解的，乃是人所特有的功能。
其次，有所谓感觉生命也不能算作人的特殊功能，因为甚至牛、马及一切动物也都具有。
人的特殊功能是根据理性原则而具有理性的生活”
。
[29]所以，亚里士多德明确提出，“人是理性的动物”
。
在亚里士多德那里，理性是超越于感性与理智之上的“思维的思维”
。
一方面，它是人类高于感性、理智的能力，是人类超越感性事物之上进行概念、判断、推理的有效工具；另一方面，它又以自己为自己的对象和追求目标，自己朝向自己，自己意识自己，自己规定自己，自己决定自己。
亚里士多德指出：“世上各物并非各自为业，实乃随处相关。
一切悉被安排于一个目的。”
[30]这个目的无疑是万物被规定、所朝向的“最高目的”
，它实质上就是理性或上帝。
上帝是神圣化了的理性，它按照一定目的理性地、井然有序地、能动地推动着世界万物，使之趋向自己。
理性是人生而具有的，是人的根本的、固有的目的和活动，是人的本性，自我的本质。
亚里士多德认为，人与任何事物一样，也是由质料和形式所构成的。
肉体是质料，是构成人的基础；灵魂是形式，是构成人的本质。
“灵魂和躯体是不能分离的”
[31]，“灵魂的属性和事物的自然质料不能分离，它们的本性即存在于质料之中，如愤怒和恐惧就是如此，就像直线和平面一样是不可分离的”
[32]。
这就否定了柏拉图关于灵魂独立存在的学说。
由于灵魂是躯体的形式，是使质料成为现实的那种东西，所以灵魂是躯体的统治者。
随后亚里士多德从柏拉图那里借来了三分法，把灵魂分为营养性的灵魂、感觉性的灵魂和理性的灵魂。
营养性的灵魂属于一切有生命的东西，感觉性的灵魂属于动物和人类，而理性的灵魂则只为人类所特有，它是灵魂中最高最优的部分，操修理性而运用思想正是人生的至高目的。
人能用理性支配自己的行为，控制自己的欲望，使行为合乎道德和一定的社会规范，这就是人的幸福和快乐了。
亚里士多德认为，最好的幸福生活应该是遵循理性的生活，应该是理智德性的获得。
因为理智德性是更高层次的德性，其功用是进行思辨活动。
思辨就是理智对知识的运用，是理论思维活动，它给人提供一种完美的纯净的快乐，是最高的幸福。
德国哲学家伽达默尔对亚里士多德的“人是理性的动物”
这一论断的意义非常重视。
他说：“亚里士多德为人的本质下了一个经典性的定义，根据这个定义，人就是具有逻辑的生物。
在西方文化传统中，这个定义成为一种规范的定义。
它表明，人是具有理性的生物，作为有理性的生物，人由于能够思维而同一切其他动物相区别。”
[33]可以说，“人是理性的动物”
这一论断的提出，在当时的古希腊具有划时代的意义，它把理性主义对事物确定性的追寻提高到了哲学本体论的高度加以思辨地把握，从而把古希腊哲学对人的本质研究推向了最高峰。
三、从理性的人到理性主义
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