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哲学起源于以理性思维对原始宗教幻想的取代。
早期自然哲学外向地寻求一种多中之一、变中之不变的始基和本体，已经表现出了一种思维主体的能动性和抽象性。
这种外向的寻求乃是不自觉的基于一种内在于人性中的对于普遍性的渴望，基于人性对确定性的追求，基于自我意识对于一般性的欲望。
他们不愿意仅停留在对生命的感性直观中，努力寻求感性世界对人限定的解脱。
他们相信世间一切万物都可以归结到一个原因，而人的价值只能实现在自己同外界的对象性关系中。
正如胡塞尔所言：“哲学的确定性是人性所必要的一种价值。”
[34]对于外在始基的追求事实上是以合乎人的理性为原则的对理性世界的解释和把握。
然而，以人的理性去追求纯粹而确定的知识在外在可感世界中是无法达成的，并且无法彻底摆脱人的感觉的纠缠。
无论始基被规定为何种具体事物，其最终结果总是都具备又都不具备作为本原的资格，它们谁也不比谁更为优越，谁也不比谁更为根本。
这就促使哲学家不得不理性地思考人的感觉和思想并加以区分。
对此，德国哲学家恩斯特·卡西尔是这样解释的：“从人类意识最初萌发之时起，我们就发现一种对生活的内向观察伴随并补充着那种外向观察。
人类的文化越往后发展，这种内向观察就变得越加显著。”
[35]
在古希腊哲学史上，埃利亚学派色诺芬尼第一次提出了思想与感觉的区别，并且明确一贯地强调思想的重要性。
“不动的就是非存在，非存在不会变成别的东西，别的东西也不会变成非存在。”
“存在思维着一切事物。”
他把思想与感觉对立起来，认为“感觉是不可靠的，只有思想是万能的。
感觉有欺骗性，束缚于感觉，就会妨碍理智”
[36]。
在现存的一些残篇中，有些地方似乎可以看出赫拉克利特重视感觉。
例如他说“可以看见、听见和学习的东西，是我所喜爱的”
。
“眼睛是比耳朵更可靠的见证[37]。”
但是，从总体上来看，赫拉克利特却是轻视感觉而重视思想的。
一方面他轻视感觉，说“眼睛和耳朵对于人们乃是坏的见证”
[38]，另一方面他重视思想，指出“智慧只在于一件事，就是认识善于驾驶一切的思想”
，“看不见的和谐比看得见的和谐更好”
，“思想是最大的优点；智慧就在于说出真理，并且按自然行事，听自然的话”
，“思想是人人所共有的”
，“如果要想理智地说话，就应当用这个人人共有的东西武装起来，就像一座城市用法律武装起来一样，而且还要武装的更强固些”
[39]。
赫拉克利特断定感官只能观察事物但不能得到事物的真相，因为感官受内外特殊的情形与方式的限制。
可是理性（思想）的作用却不受这种限制，所以理性能够达到真理。
感官所得的是特殊的现象，理性所得的是普遍的本体；所谓真理，就是本体活动的方式，所以真理必是普遍的，而且是一贯的。
在赫拉克利特之后的巴门尼德，发挥了存在哲学观，把人从一般物中分离出来。
“‘存在’以外并无‘非存在’存在，‘存在’必然是一，没有任何别的东西存在。”
[40]他不仅明确地提出了感觉与思想的区别，且把思想的作用推到了极端，同时把对感觉的轻视也发展到了极端。
他把哲学分为关于真理的和关于意见的智慧，真理是理性思维的结果，意见是感官知觉的结果。
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