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海德格尔对此分析到，从“我思”
出发，人和世界分裂为二，必然导致把人的理性能力极度膨胀，把人当成控制、征服世界的统治者和征服者，而“对世界作为被征服的世界的支配越是广泛和深入，客体之显现越是客观，则主体也就越主观地，亦即越迫切地突现出来”
[51]。
当人以理性谋划、促逼存在者之时，人就会对自身存在的意义遗忘，处于“无家可归”
的状态，这实际上是遗弃了人自身的存在，是人本质的丧失。
海德格尔认为，人在本质上不是“我思”
，不是理性，而是“我在”
，是存在，即此在。
从“我在”
出发，人和世界是始源性的动态存在的一体关系，而非主客二分的静态关系。
此在的生存状态是“在世”
，即人必定要介入世界之中，通过与世界内的其他存在者打交道、交涉来展现自身，同时来展现其他存在者、展现世界和真理。
“我在”
的意义不是被意识设立的，而是在交涉的活动中显现出来的。
海德格尔通过“我在”
把人、世界、真理融为一体，从而对人的理性加以限制，动摇了理性人在宇宙中的绝对统治地位。
四、物种思维方式的解释原则
“对人性的理解，把人性的本质看成是什么、规定为什么，同如何去看待人性本质的规定以及对规定方式的理解，这是两个相关然而并不相同的问题。
前者属于具体观点问题，后者属于理解方式和解释原则问题。
在对人性的理解中，应该说后者是更加重要的问题。”
[52]理解方式之所以重要，是因为人有着自身的特异本性。
传统哲学的不同流派和哲学家们对于人性和人的本质，有着多种多样的具体规定和描述，但不论其怎样规定和描述人性和人的本质，最终结果都导致了把具体的人变成了抽象的人，现实的人“不现实”
。
之所以会造成这样的结果，是因为他们用以理解人性和人的本质的思维方式是抽象的，以抽象化的理解方式来把握人性和人的本质，必然带来抽象人性论的结果，于是“传统哲学怀着关注人性、人的自我理解的雄心为起点，却以人的失落为终局。
正是这种深层一致的理解方式和解释原则，构成了整个传统哲学在人的问题上的重大局限性。
传统哲学关于人的基本理解方式和解释原则，即是把人视为一种已经规定好的‘现成’存在者的理解方式。
它在把握人时，把人视为一种摆在眼前的、可以用理性的、概念的方式来予以静观的对象，认为认识人，最为重大的使命就是抛开种种关于人的‘现象’，去发现人之为人的、既已存在的单一不变‘本质’；且只要透过‘现象’，用理性的方式把捉到了这种单一不变‘本质’，就实现了对人的一劳永逸的把握”
[53]。
具体而言，这种理解方式具有如下方法论原则：（1）对象化原则。
即把“人”
当成一个外在的对象来予以知性地把握，它的基本提问方式是：“人是什么。”
在这种提问方式下，人必然被当做为一个认识的对象来进行逻辑的分析，认识主体和认识客体二元分离开来。
其回答方式也必然是人是……这样提问和回答之间就构成了获取知识的纯粹知识论关系，我们所掌握的科学知识都是通过这种方式获得的，这就使哲学变成了与科学无所区分的纯粹的求知活动。
（2）知性化原则。
在上述对象化原则下，必然暗含着这样的前提，被提问的对象已然在场，即预先存在着关于人的本质的知识，只不过认识主体还未把这个既成的本质揭示出来，并且人凭借人的求知能力能够把握关于人本质的知识，更进一步的是，人的理性思维和逻辑能力是达到人本质的知识的必然通道和途径。
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