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现实社会中的人，作为异化的人（表现为精神活动与生命活动的分离），费尔巴哈没有看到，所以，他就不可能看到，人们扬弃异化来实现精神活动与生命活动的新的统一。
马克思说，人不同于动物，“人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。
他的生命活动是有意识的。
这不是人与之直接融为一体的那种规定性。
有意识的生命活动把人同动物的生命活动区别开来。
正是由于这一点，人才是类存在物。”
[73]人具有意识，不仅能意识到对方的存在与活动，而且能意识到自己的存在与活动。
动物意识不到自己的存在与活动，它与它的生命活动是直接同一的，而人能意识到自己的生命活动，即自觉到自己的活动，这就为异化的产生提供了可能。
这样，人能意识到他人是和我一样的人，能意识到我与被反思的我是同一个我，我就是我们，我们就是我，所以人是类存在物。
“正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，也就是说，他自己的生活对他是对象。
仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。”
[74]人能够意识到自己的活动，能够自由决定自己的活动，所以人的本质是自由自觉的活动。
但是，现实的人在异化中成了不自由的，所以马克思主张以革命的手段改变现实，扬弃人的异化（不自由），实现人的自由。
再次，感性活动作为人的本质力量的对象化和对象的人化的统一，就是人的存在与本质的统一。
人的存在是人的感性存在、现实存在，人的本质是人的本质力量。
人的本质力量的对象化就是人的本质的感性化、存在化；对象的人化，就是人的存在的内化、本质化。
马克思说：“人作为对象性的感性的存在物，是一个受动的存在物；因为它感到自己是受动的，所以是一个有**的存在物。
**、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量。”
[75]“他的欲望的对象，是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的，但这些对象，是他的需要的对象，是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。
说人是肉体的、有自然力的、有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物，这就等于说，人有现实的、感性的对象作为自己的本质即自己的生命表象的对象；或者说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”
[76]感性活动是人的存在与本质的统一，但不是存在与本质的等同，而是在存在与本质之间保持一定张力的统一。
在费尔巴哈那里，由于人的存在是观念中的存在，所以尽管他想在存在与本质之间保持一定的张力，但是事实上却没有能够做到。
马克思的人的存在与本质是社会现实历史中的人的存在与本质，人的存在与人的本质都是现实的人的活动本身，因为人是具有精神的存在物，人不满足于自己的现状，所以人总是要改变自己的现状。
正是现实的人的存在与本质之间这种内在张力的作用，才是人不断地否定自身、超越自身的动力和源泉。
这就是人自身的辩证法。
“感性活动”
原则即实践原则的确立，消解了近代哲学中理性的霸主地位，标志着哲学史上一种崭新的唯物主义哲学的正式形成。
马克思对人的感性存在作了深刻的本体论分析，揭示了感性活动就是人的历史性的存在方式，从而深入到存在之中把握历史事物的本质性。
马克思以“感性活动”
扬弃了近代理性哲学的抽象性和思辨性，立足于现实的感性世界，关注人类的感**，指出人的本质是在世界历史中通过感性活动所实现的自我设计、自我塑造和自我发展。
伴随着这一历史进程的，是人化自然和自然人化的相互生成，是自然的历史和人类的历史的相互生成。
2.人是自然存在物与社会存在物的统一
费尔巴哈把人看做是一个自然的存在物。
人有着自然的需要与机能，人通过自身的生命活动将自然的东西纳入到自身，变成人的一部分，从而也就将自然的本质变成了人的本质。
“在我之外的水是在我之内的我的本质的组成部分。”
“我所吃的喝的东西是我的第二个自我，是我的另一半，我的本质”
。
[77]因此，自然是人的本质的组成部分，人与自然是统一的。
马克思也关注人的自然属性，但与费尔巴哈有着明显的分歧。
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