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费尔巴哈是把人的本质全部建立在人的自然属性的基础之上，而马克思则强调这种自然的属性只有在人的社会关系之中，才能真正成为人的本质的构成部分。
如果孤立地去谈人的自然属性，则必然会将人贬低为物。
在《1844年经济学哲学手稿》中马克思指出：“人直接地是自然存在物。
人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物，这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的，受制约的存在物。
也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的；但这些对象是他的需要的对象；是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”
[78]也就是说人作为自然的生命个体，必须依赖自然界而生活，必须同其他生物一样从自然界中获取其生存所必需的生活资料。
因而人也是受动的，受自然界制约的。
“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。
它是工人用来实现自己的劳动、在其中展开劳动活动、由其中生产出和借以生产出自己的产品的材料。”
[79]在这种意义上，人确实是自然的人。
在这点上，马克思与费尔巴哈是一致的。
但另一方面，马克思又与费尔巴哈不同。
他没有把人完全归结为自然，而是把自然作为人类活动的对象，力图通过人的生产活动来探讨人与自然统一的问题。
马克思认为，人之所以能够超越自然界而成为人，就在于自然界为人的活动提供了外在的对象。
“自然界一方面在这样的意义上给劳动提供生活资料，即没有劳动加工的对象，劳动就不存在，另一方面，自然界也在更狭隘的意义上提供生活资料，即提供工人本身的肉体生存所需要的资料。”
[80]人不能离开自然而生存，这样，马克思就把人的本质建立在现实的物质条件基础之上了，从而避免了思辨哲学的绝对抽象。
正是因为人对于自然界的这种依赖，就注定了人之存在的有限性，但也正是因为人之生存是有限的，人才能够通过自身创造性的活动超越界限，人的生存才能表现为一个无限生成的、确证自身的过程。
马克思是从对象性活动视角探讨人的社会性。
马克思认为，人不仅是对象性存在物，而且是从事感性活动的现实的社会的人。
人自身的感性活动创造了人自己的历史，形成了人之为人的特质。
而人的活动又都是在具体的时空中进行的，因此，把人看做对象性活动，就是要研究人的活动的历史和历史中的活动。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思虽然使用“类”
、“类本质”
等词来概括人的本质，但马克思从一开始与费尔巴哈不同的地方就在于马克思不是根据宗教意识，不是单纯地用爱和友谊的感情联系来论证人的类本质，而是用改造自然界的劳动来证明这一点。
虽然马克思把劳动分为异化劳动和理想劳动的观点带有抽象人本主义的色彩，但是马克思已经开始重视劳动和生产了。
劳动和生产是关系到人的生命存在和本质的活动，动物的生命活动不是生产，而仅仅是适应自然的本能活动。
人能够通过劳动生产满足自己的生存和发展需要，在自然面前，把人自己由被动变为主动，由适应变为改造。
当然，把人看做活动的思想最初来自德国古典哲学，康德、费希特、黑格尔都阐述过“活动”
概念。
特别是黑格尔从“实体”
就是主体的思想出发，把实体看成是辩证运动的主体，实体能动地在矛盾中设定自身、完善自身，从而创造历史。
“活动”
就是“生成”
，就是“历史”
。
但是，黑格尔最终是把人的活动看做仅仅是“自我意识”
的活动，而不是真正意义上的对象性活动。
马克思在人的本质问题上，既克服了费尔巴哈的错误，也克服了黑格尔的错误。
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