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本体论思维要追求事物的本体，首先必须做的是把事物区分为真实的存在和非真实的存在，即把事物两极化，然后再以其中一极为基点，建立绝对统一的一元关系。
传统哲学总是先把对象分为内在和外在、感性和理性、本质和现象、质料和形式、偶然与必然、此岸和彼岸等二元对立关系，然后诉诸种种努力去克服对立实现统一，统一的结果往往是归结为其中一方，目的是建立无矛盾的绝对统一的一元论体系。
正是由于这点，本体论哲学总是陷入两级观点的无休止的争论之中。
因为在两极对立的矛盾中，无论从哪一方出发都不可能完整地、准确地表达它们的关系，都会留下未说明的空白内容，都会给对方留下攻击的漏洞。
在此意义上，尽管哲学史上曾出现许许多多的流派，但整个传统哲学发展历史就是二元对立双方争论的历史。
总之，本体论思维方式构成了整个传统哲学的思想内核和理论灵魂，本体论哲学也成为传统哲学给人类留下的最宝贵的理论遗产。
今天，虽然本体论哲学已经瓦解，但本体论思维方式至今还有着影响，甚至是某些人思考问题时不自觉的根深蒂固的思维模式。
瓦解本体论哲学、破除本体论思维方式的哲学变革是马克思完成的。
马克思从人的实践活动出发，将实践提升为哲学的根本原则，确立了实践思维方式，超越了旧哲学。
按照马克思的理解，实践是人创造自己需要的生活资料即人的对象世界，和把自己创造为人的自我创造的一种活动方式，它是一个自觉的以创造价值为目的的活动。
在实践活动中，人一方面改造了外部自然界，使它变成自己的活动客体，同时也改造了人自身，由此才确证人是自由能动的主体。
所以，实践思维方式的创立，是真正表达人的现实本质的思维方式。
哲学的秘密就是人的秘密。
实践思维方式的确立提供了一个从人的实践活动出发去理解人和世界的基本观点和原则。
按照这种观点，人虽来自于自然，但是人是在进化的基础上成为人的，人不是自然的现成作品，而是自己活动创造的产物，人的本质不是事先规定好的，而是在自己的创造性活动中生成的。
人在自己的创造性活动中不断地超越被给定性，不断面向未来，生成生命的全部内容，创造出“属人”
的精神的、文化的和意义的世界。
实践思维方式的确立使马克思哲学成为关注由人的活动构成的现实生活世界的新哲学，它将传统哲学的高高在上的抽象哲学重心下降到与人的存在和发展密切相关的人的现实生活世界中来。
拒斥形而上学是马克思发出的最高亢的呐喊，“彼岸世界的真理消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。
人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务，于是对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判”
[19]。
在《神圣家族》中，马克思就提出要变革哲学思维方式。
马克思认为，本体论-形而上学这种追求世界终极存在的思维方式，会随着科学和实践的发展而被抛弃，因为它关注的是脱离人的生活的宇宙本体，关注的是与人无关的抽象存在，终归导致人和人的世界的失落。
关注现实世界，最根本的是关注现实世界中人的存在和发展，进而通过人的实践活动“改造世界”
，超越现存阈限，实现人的全面发展。
这样的哲学必然会与人的境遇密切相关，回答时代的“问题”
，通过思想传递时代的声音，哲学因而成为“时代精神的精华”
。
二、对存在、自然及人与自然关系的新解读
马克思哲学新世界观对存在、自然界及人与自然关系的理解超越了旧唯物主义哲学。
旧唯物主义（机械唯物主义）哲学讲的存在、自然界是不以人的意志为转移的客观自然存在，是与人无关的抽象的存在。
这样就把主观与客观、人与自然、人与物割裂和对立起来。
感性主义发展到最后由于把客观对象和主观认识绝对对立而造成客观对象不能被人认识把握的不可知论后果，理性主义讴歌夸大人的理性认识能力，最终结果是，无论自然还是社会都是自我意识外化的产物，这样的产物同自我意识必然是同性质的，是抽象的物，而不是现实的物。
马克思深刻揭露了这种抽象性，“自我意识通过自己的外化所能设定的只是物性，即只是抽象物、抽象的物，而不是现实的物”
。
在近代哲学发展中人被树立成因为有能动理性而无所不能的主体，就连上帝的神圣形象亦被消解，物质、自然成为与人对立的客体，成为人征服和占有的对象，人类因为自身对自然的征服和占有感受自身的伟大，人是宇宙的中心，人为自然立法，人因此骄傲和自豪。
在社会生活中，被占有的对象成为衡量人的一个标准，人占有的对象越多，他就会越强势、强权。
但是，随着人类越来越自我中心化，越来越把物质、自然当做我的对象不加限制地征服和占有，人的苦恼也随之而来。
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