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被动的观照这种旧意义的认识是一个非现实的抽象概念；实际发生的过程是处理事物的过程。
“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题”
，他这样讲。
“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量……关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。
……哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
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我想，我们可以把马克思的主张解释成这个意思：哲学家们向来称作是追求认识的那种过程，并不像以往认为的那样，是客体恒定不变、而一切适应全在认识者一方面的过程。
事实上相反，主体与客体、认识者与被认识的事物，都是在不断的相互适应过程中。
因为这过程永远不充分完结，他把它叫做“辩证的”
过程。
否定英国经验主义者所理解的那种“感觉作用”
有现实性，对于这个理论万分重要。
实际发生的事情，当最接近于英国经验主义者所说的“感觉作用”
的意思时，还是叫做“察知”
比较好，因为这意味着能动性。
实际上——马克思会如此主张——我们察知事物，只是作为那个关联着事物的行动过程的一部分察知的，任何不考虑行动的理论都是误人的抽象观念。
据我所知，马克思是第一个从这种能动主义观点批评了“真理”
概念的哲学家。
在他的著作中，并没有十分强调这个批评，所以这里我不准备谈更多，等到后面一章中再来考察这个理论。
马克思的历史哲学是黑格尔哲学和英国经济学的一个掺和体。
他和黑格尔一样，认为世界是按照一个辩证法公式发展的，但是关于这种发展的原动力，他和黑格尔的意见完全不同。
黑格尔相信有一个叫“精神”
的神秘实体，使人类历史按照黑格尔的《逻辑学》中所讲的辩证法各阶段发展下去。
为什么“精神”
必须历经这些阶段，不得而知。
人们不禁要想，“精神”
正努力去理解黑格尔的著作，在每个阶段把所读到的东西匆促地加以客观化。
马克思的辩证法除了带有某种必然性外完全不带这种性质。
在马克思看来，推进力不是精神而是物质。
然而，那是一种以上所谈的特别意义的物质，并不是原子论者讲的完全非人化的物质。
这就是说，在马克思看来，推进力其实是人对物质的关系，其中最重要的部分是人的生产方式。
这样，马克思的唯物论实际上成了经济学。
据马克思的意见，人类历史上任何时代的政治、宗教、哲学和艺术，都是那个时代的生产方式的结果，退一步讲也是分配方式的结果。
我想他不会主张，对文化的一切细节全可以这样讲，而是主张只对于文化的大体轮廓可以这样讲。
这个学说称作“唯物史观”
。
这是一个非常重要的论点；特别说，它和哲学史家是有关系的。
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