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我个人并不原封不动地承认这个论点，但是我认为它里面包含有极重要的真理成分，而且我意识到这个论点对本书中叙述的我个人关于哲学发展的见解有了影响。
首先，我们结合马克思的学说来论一论哲学史。
从主观方面讲，每一个哲学家都自以为在从事追求某种可称作“真理”
的东西。
哲学家们关于“真理”
的定义尽可意见分歧，但是无论如何真理总是客观的东西，是在某种意义上人人应该承认的东西。
假使谁认为全部哲学仅仅是不合理的偏见的表现，他便不会从事哲学的研究。
然而一切哲学家会一致认为有不少其他哲学家一向受到了偏见的激使，为他们的许多见解持有一些他们通常不自觉的超乎理性以外的理由。
马克思和其余人一样，相信自己的学说是真实的（他不认为它无非是19世纪中叶一个性喜反抗的德国中产阶级犹太人特有的情绪的表现）。
关于对一种哲学的主观看法与客观看法的这种矛盾，我们能够说些什么话呢？
就大体上讲，我们可以说直到亚里士多德为止的希腊哲学表现为城邦制所特有的思想情况；斯多葛哲学适合世界性的专制政治；经院哲学是教会组织的精神表现；从笛卡儿以来的哲学，或者至少说从洛克以来的哲学，有体现商业中产阶级的偏见的倾向；马克思主义和法西斯主义是近代工业国家所特有的哲学。
我觉得，这一点既真实也很重要。
不过，我认为马克思有两点是错误的。
第一，必须加以考虑的社会情况有经济一面，同样也有政治一面；这些情况同权力有关，而财富只是权力的一个形式。
第二，问题只要一成为细节上的和专门性的，社会因果关系大多不再适用。
这两点反对意见中的头一点，我在我写的《权力》（Power）一书中已经讲过了，所以我不准备再谈。
第二点和哲学史有比较密切的关系，我打算就它的范围举一些实例。
先拿共相问题来说。
讨论这个问题的最初是柏拉图，然后有亚里士多德、有经院哲学家、有英国经验主义者，还有最近代的逻辑学家。
否认偏见对哲学家们关于这个问题的见解有了影响，是说不过去的。
柏拉图受了巴门尼德和奥尔弗斯教的影响；他想要有一个永恒世界，无法相信时间流转有终极实在性。
亚里士多德比较偏向经验主义，毫不厌恶现实的平凡世界。
近代的彻底经验主义者抱有一种和柏拉图的偏见正相反的偏见：他们想到超感觉的世界就觉得不愉快，情愿尽一切努力避免必得相信有这样的世界。
但是这几种彼此对立的偏见是长久存在的，同社会制度只有比较远的关系。
有人说爱好永恒事物是靠旁人的劳动为生的有闲阶级的本色。
我看这未必正确。
艾比克泰德和斯宾诺莎都不是有闲绅士。
反之，也可以极力说，把天堂当成一个无所事事的场所的想法，是那些只求休息的疲累劳工的想法。
这样的辩论能够无止境地进行下去，毫无结果。
另外，如果注意一下关于共相的争论的细节，便知道双方各能做出一些对方会承认为确实的论据。
在这个问题上亚里士多德对柏拉图的某些批评，差不多已经普遍为人认可了。
在最近，固然还没有得出决断，可是发展起来一个新的专门技术，解决了许多枝节问题。
希望不太久以后，逻辑学家们在这个问题上可以达到明确的意见一致，这也不是不合理的。
再举第二个实例，我们来看本体论论证。
如前所述，这个论证是安瑟勒姆首创的，托马斯·阿奎那否定它，笛卡儿承认它，康德驳斥它，黑格尔使它又复旧。
我认为可以十分断然地讲，由于对“存在”
概念进行分析的结果，现代逻辑已经证明了这个论证是不正确的。
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