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科热弗就是近乎天才或故弄玄虚地使用这种方法的。
在他的解释中，黑格尔的马克思化已经到了这样的程度，以致使人们无法怀疑马克思对黑格尔著作的忠诚。
反之，如果人们像G．居尔维奇那样不喜欢黑格尔，那么就只要像哲学史教科书那样把黑格尔看作是一个把历史的演变当作精神的演变来设想的唯心主义哲学家。
这样，马克思就立即成了根本上反黑格尔的了。
不管怎样，在马克思思想中确实有黑格尔的某些无可争辩的论点，在其青年时代的著作中有，成熟时期的著作中也有。
马克思在关于费尔巴哈的十一点提纲的最后一点中这样写道：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
《资本论》的作者认为，引导出黑格尔体系的古典哲学已经结束。
它已不可能走得更远了，因为黑格尔已经设想了全部历史和整个人类。
哲学已经完成了把人类的经验提高到明确的意识这一任务。
人类经验的意识已在《精神现象学》和《百科全书》中形成，但是人类在意识到自己的使命后，并没有完成这一使命。
作为意识，哲学是完整的，但现实世界并不与哲学赋予人类存在的意义相符。
因此，马克思思想中的哲学—历史问题就是要弄清历史的进程将在什么条件下才能实现黑格尔哲学所设想的人类使命。
马克思不容争辩的哲学遗产是深信历史的演变具有哲学的意义。
一个新的经济和社会制度不仅仅是事后满足职业历史学家冷漠的好奇心的一种突变，而是人类进步的一个阶段。
为了使哲学得以发展，历史应当认识的人性和人的使命究竟是什么？
这个问题可以在马克思青年时代的著作中找到各种答案。
这些答案都是围绕着普遍性、总体性等积极概念或与之相反，围绕着异化这一消极的概念作出的。
黑格尔的《法哲学原理》一书中所说的个人和当时社会中的个人，实际上都具有双重的互相矛盾的地位：一方面，个人是公民，作为公民，他属于国家，即具有普遍性。
但个人只能每隔四五年成为形式上民主的天国的公民，一经投票，他的公民权也就用完了。
另一方面，除了使个人能实现其普遍性的这一唯一的活动外，个人还属于黑格尔所称的市民社会，就是说全部职业活动。
于是，作为市民社会的成员，他就囿于自己的特殊性里，与整个集体隔绝了。
他要么是一个听命于企业主的劳动者，要么是一个脱离集体组织的企业主。
市民社会影响个人实现普遍性的使命。
为了解决这个矛盾，个人应当在自己的劳动中，以用与自己参加公民活动同样的方式参加普遍性活动。
这些抽象的话意味着什么？用普选的方式选举人民的代表，用抽象的选举自由和辩论自由确定形式上的民主，并不触及集体全体成员的劳动条件和生活条件。
向市场提供劳动力以获得一份工资作为对等物的工人，与每隔四五年选举一次代表，直接或间接选出自己的统治者的公民是不同的。
为了实现真正的民主，应当把目前社会中局限于政治方面的自由转移到人们具体的经济存在上来。
但是，为了使从事劳动的人能够像公民们那样用选票参加到普遍性活动中去，实现真正的民主，那么就应当取消生产资料的私有制。
生产资料私有制的结果是使一部分人为另一部分人效力，导致企业主剥削劳动者，使企业主不能直接为集体劳动，因为在资本主义制度下，他们的劳动目的是为了利润。
因此，《黑格尔法哲学批判》一书中的第一个分析是以特殊与一般、市民社会与国家、劳动者受奴役与选民或公民的虚假自由的对立为中心的。
这篇文章来源于马克思思想中早已存在的形式上的民主与真正的民主的对立，同时又表明了哲学考虑和社会学批判的某种结合方式。
哲学考虑表现在反对把个人的普遍性局限于政治方面。
这种考虑十分容易转变为社会学的分析。
用通常的语言来说，马克思的思想是这样的：对于除了从老板那里领取由老板规定的工资以外别无其他手段赖以为生的人来说，每四五年一次的选举权有什么意义呢？
围绕马克思青年时代的思想的第二个概念是总体的人。
这个概念也许比普遍性的人的概念更为含混不清。
总体的人是说人不会被劳动分工弄得支离破碎。
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