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除了生活的共同性外，它还要求在全国范围内意识到这一共同性，并有为组成某个集体而共同行动的愿望。
在这一点上，人们懂得为什么在马克思眼中实际上只有两大阶级。
这是因为在资本主义社会里只有两个集团真正代表着社会之所以成为社会的矛盾方面，真正具有一种政治愿望和特定的历史愿望。
工人和生产资料所有者标准不同，这是人们可以想象或可以看到的。
这些标准已经混淆不清了。
产业工人有着特定的生活方式，这种生活方式与他们在资本主义社会中的命运有关，他们意识到必须团结一致，必须对别的社会集团持对抗态度。
因此，从整体上来说他们是一个社会阶级。
这个政治上和历史上的定义是由他们与资本家根本对立的独特意志所决定的。
这并不排除在每个阶级内部还有一些小的团体的存在。
更不排除那些尚未被历史悲剧的两大主角兼并的团体存在。
但是随着历史的发展，商人、小资产者、旧的社会结构的幸存者等这些外部和边缘集团将不得不要么加入无产阶级的行列，要么加入资本主义的行列。
在这一理论中有两点是含混不清、可以讨论的。
马克思在开始分析时对资产阶级的上升和无产阶级的崛起是等量齐观的。
在最初几篇文章里，他是把第四等级的降临当作与第三等级的上升相同的事情加以描述的。
资产阶级在封建社会内部发展了生产力，无产阶级以同样的方式正在资本主义社会内部发展生产力，但是我认为这种类比是错误的。
想无视这两种根本不同的情况是需要有政治热情同时也需要才干的。
资产阶级，无论是商业资产阶级还是工业资产阶级，当它在封建社会内部创造了生产力时，确实是一个在旧社会内部形成的新的社会阶级。
但无论是商业资产阶级还是工业资产阶级，虽然它在社会上起着不可缺少的作用，不过是一个享有特权的少数人的集团。
它像经济贵族反对军事贵族那样反对封建统治阶级。
人们懂得这个历史上的新的特权阶级是怎样在封建社会里创造新的生产力和生产关系，又怎样使封建的政治上层建筑崩溃的。
在马克思眼里，法国革命就成了资产阶级夺取政治上处于领导地位的封建阶级残余所拥有的政权的时刻。
因此，把无产阶级的崛起与资产阶级的上升进行类比，在社会学角度上来说是错误的。
为了在资产阶级上升和无产阶级的崛起之间建立等同关系，马克思主义者只得使用别人用过的、又被自己反对过的方法：虚构。
为了对无产阶级的崛起和资产阶级的上升进行类比，恰恰相反，应当驳斥操纵政党的少数人并和无产阶级一起承认自己是无产阶级。
换句话说，为了最终保持资产阶级的上升和无产阶级崛起之间的类似性，列宁、斯大林、赫鲁晓夫、勃列日涅夫和柯西金都先后应当是无产阶级。
在资产阶级这一方，资本家是特权享有者，是他们操纵着商业和工业，并占着统治的地位。
当无产阶级起来革命时，却是那些自称为无产阶级的人支配着工商企业并行使权力了。
资产阶级是一个享有特权的少数人集团，它从社会上的统治地位进而行使政治权力。
无产阶级是不享有特权的广大群众，这样的群众是不会变成享有特权并占有统治地位的少数人集团的。
我在这里并不想对自称资产阶级的制度或自称是无产阶级的制度各自的功过作任何评价。
我所想说的只是，因为在我看来，这些都是事实，无产阶级的崛起除非是神话，否则是不能与资产阶级的上升相提并论的。
把这两者进行类比显然是马克思历史观上的一个最大的错误，其后果也是严重的。
马克思曾经想用什么阶级执政这种只有一个意义的方法为一种经济、社会和政治制度下定义。
但是这样的定义是不足取的，因为它必然会在表面上把政治简化为经济，或把国家简化为社会集团的关系。
（葛智强胡秉诚王沪宁译）
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