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除了历史问题外，主要的问题是要弄清楚辩证法的概念在多大程度上可以用在有机的和无机的自然界以及人类社会。
辩证法的概念包含着变化的观点、观点的相对性、原则与情况相适应的观点以及总体和意义这两个观点。
只有使一个社会或一个时期的全部因素成为一个整体，只有当人们能清晰地理解一个总体到另一个总体的过渡的时候，才会对历史作出辩证的解释。
总体和更迭的可理解性这两个要求似乎是与人类社会联系在一起的。
人们知道在历史上社会就是完整的单位，因为集体的各种活动实际上都是互相联系的。
人们可以用一个基本因素，如生产力和生产关系来解释一个社会实体的各个部门。
但是在一个有机的，特别是无机的自然界中能不能找到相当于总体和更迭意义的东西呢？
说实在话，这种物质世界的辩证哲学对承认马克思对资本主义的分析，或者成为一个革命者都是不可缺少的。
人们不必承认（-A）×（-A）=A2这一辩证法的例子照样可以成为杰出的社会主义者。
恩格斯提出的自然辩证哲学与马克思思想的基本点之间的联系既不明显又无必要。
从历史角度上来看，诚然某种正统的观点可以把这些不同的论点糅合在一起，但从逻辑和哲学角度上来说，对历史作经济上的解释并从阶级斗争出发抨击资本主义是与自然辩证法毫不相干的。
归根结底，在我看来马克思关于资本主义的哲学观点和形而上学的唯物论之间在逻辑上和哲学上都没有必然的联系。
但是事实上许多从事政治活动的马克思主义者都曾经认为，要成为一个好的革命者就应当在哲学上是一个唯物主义者。
这些人搞革命都很在行，甚至在哲学上也很强，因此也许很有道理。
尤其是列宁，他曾经写过《唯物主义和经验批判主义》一书，指出“马克思主义者放弃了唯物主义哲学就是同时背离了革命的正确道路”
。
在逻辑上，人们可以在政治经济学方面是马克思的信徒，但也可以不是形而上学的唯物主义者。
列宁从历史观点出发，在唯物主义的哲学与历史的观点之间建立了某种联系。
二、马克思社会学思想的多种解释
马克思的社会学，即使抽去其哲学背景，也还有一些含混不清之处。
马克思对资本主义和历史的观点源自生产力、生产关系、阶级斗争、阶级觉悟以及经济基础和上层建筑这些概念的综合。
在社会学分析中使用这些概念是可能的。
就我个人而言，如果我想对苏联社会或美国社会作出分析，我很乐意从经济状况甚至生产力状况出发，然后研究生产关系和社会关系。
用批判的眼光和方法论使用这些概念以弄清和解释一个现代社会或者历史上任何一种社会都是可行的。
但如果只是这样使用这些概念，那么就找不到历史的哲学，就很可能发现不同的生产关系可以适应同样的生产力发展程度。
私有制并不排除生产力的巨大发展。
相反，生产力稍有发展，集体所有制就出现了。
换句话说，批判地使用马克思的范畴并不意味着对历史进程作教条主义的解释。
然而，马克思主义是以发展生产力、改造生产关系、强化阶级斗争和准备革命之间的平行性为前提的。
照他这种教条主义的说法，生产力是决定因素，生产力的发展标志着人类历史的方向，特定的生产关系和阶级斗争的状况是与生产力发展的不同状况相适应的。
如果随着资本主义生产力的发展，阶级斗争反而缓和了，如果在不太发达的经济中发现了集体所有制，那么历史的教条主义哲学的必不可少的各种活动的平行性就不再存在了。
马克思试图通过经济基础，即生产力状况、科学技术知识、工业和劳动组织，理解全部社会。
从经济组织出发了解各种社会，尤其是现代社会是完全正确的。
这样做，作为一种方法也许还是最好的了。
但从这种分析出发进而对历史运动作出解释，还应当承认现实社会各个部门之间的特定关系。
解释者们认为使用“决定性”
这样太精确的词来了解生产力或生产关系和社会意识之间的关系确实是困难的。
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