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后者与其说是黑格尔派不如说是康德派，是一个很特殊的康德派。
康德派认为人们无法从事实推论到价值，从对实际的判断推论到道德的必然性，因而不能用对历史的如实解释来证明社会主义的正确性。
马克思如实地分析资本主义制度，论证社会主义的合理性，这是一种精神上的决定，然而大部分马克思的解释者都还是想继续留在一元论的传统上。
了解历史的主体本身就是受历史制约的。
社会主义或非对抗性社会必然会从目前的对抗性社会中脱胎而出，因为辩证法必然会使历史的解释者们从评价现存的东西转而寄希望于另一种形式的社会。
有些解释者如L.戈德曼等，则走得更远。
他们说在历史上零星的观察是没有的，全面的历史观是与某种态度有关的。
人们出于对社会主义的愿望才从资本主义中看出它的矛盾性。
对现实的态度和对现实的观察这两者是无法分离的。
这倒不是因为对现实的态度是武断的，是从一种其正确性尚未被证实的决定中得出的，而是按照主体与客体的辩证关系，我们每个人的思路和解释方法都是从历史的现实中得出的。
解释来自对客体的接触。
这种客体不是一种消极地被认识的，而是既被认识又被否定的客体。
否定客体表明了人们希望有另一种制度。
于是就有两种倾向：一种是把历史的解释——这种解释在科学上是有效的——与人们赞同社会主义的决定割裂开来的倾向；另一种则相反，它要把历史的解释与政治的愿望联系起来。
但是，在这个问题上马克思是怎样想的？作为一个人，他既是学者又是预言家，既是社会学家又是革命家。
如果有人问他“这两种方法是否可以分割？”
我想他一定会回答：抽象地说这两种方法是可以分割的，因为他太精于心计以致不会承认他对资本主义的解释是与一种精神上的决定联系在一起的。
但他又是如此地深谙资本主义制度的弊病，因此，对于他来说，对现实的分析必定会使人产生革命的愿望。
除了在对历史重大问题的客观看法上有康德派或黑格尔派的辩证解释这两种可能外，还有一种今天已成为苏维埃主义的官方哲学的折中方法，即恩格斯在《反杜林论》中提到过，斯大林曾在《辩证唯物主义和历史唯物主义》一书中作过概述的辩证客观主义哲学。
这种辩证唯物主义的主要论点如下：
（1）辩证思想认为实在的规律就是变化的规律。
无机的自然界和人类社会中都存在着不断的变化，永恒的原则是不存在的，人性的观念和道德的观念每一个时期都在变化着。
（2）实在的世界包含着从无机的自然界到人类社会这一质的渐进，而人类社会还包含从人类最初的社会制度到标志着史前时期结束的制度即社会主义的渐进。
（3）这些变化是按照某些抽象的规律进行的。
量变到了一定的程度就会成为质变。
变化是在不知不觉中一点一点地进行的，到了一定的时候就会发生突变。
这种突变是革命性的。
恩格斯举过这样一个例子：水是**，如果把温度降到一定的程度，**就会凝固，量变到了一定的时刻就会质变。
总之，变化似乎是遵循着一种概念的规律进行的，即按照矛盾的规律和否定之否定的规律进行的。
恩格斯还举了一个例子，让人懂得什么是否定之否定的规律。
他说，如果否定A，结果就是负A，负A乘负A就是A2，看来这就是否定之否定。
在人类社会中，资本主义制度是对封建所有制的否定，社会主义公有制则将是否定之否定，就是说对私有制的否定。
换句话说，宇宙和人类运动的一个特点就是与其他变化相对而言，一些变化是处在矛盾的关系之中的。
这种矛盾采取以下形式：B时中有A时的矛盾，C时中有B时的矛盾，C时以某种方式回复到A时原来的状态，但是程度更高。
同样，全部历史就是对旧时无差别的原始集体所有制的否定，而社会主义则又否定社会阶级和对立，在更高的水平上回复到原始社会的集体所有制。
这些辩证的规律并没有使所有的马克思的解释者们十分信服，人们就马克思是否赞同恩格斯的唯物主义哲学有过许多争议。
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