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其实这三人的人生理想是一般的。
我们若不明白子路的心情，将更不明白得颜渊的。
不明白颜渊的心情，将更不明白得孔子的。
他们全希望人与人相处，不要存一人、我之见，更不要专在自私的功利上打算。
若我们不存有一种自私的人、我之见之隔阂，若不专在个我的功利上打算，我们自能像子路，也自能像颜渊，于是才能学孔子。
孔子这一番的人生理想，并不要宗教信仰，说上帝的意思要我如此。
也并不须一套曲折微妙的哲学理论，来说明这一番理想的背后，有如何深奥的，为普通常人所不易懂得的一种哲学根据。
我们不是相信，人人的心理，都会喜欢像有子路、颜渊、孔子般待我的人吗？我们既喜欢别人如此般待我，我便该如此般待人。
而且人人心中，也实在喜欢如此般待人的。
因为人类的心情都是差不多的呀！
但为什么人只想别人把这样的心情对待我，却不肯把自己这样的心情对待人呢？在这里，我们便可接触到当时孔子所要阐述的他对人生问题的大理论，最要的即孔子常常所讲之“仁”
。
樊迟问仁，子曰：“爱人。”
（《论语·颜渊》）
孟子曰：“仁者爱人。”
又曰：“仁者，人心也。”
（《孟子·离娄》、《告子》）
孔子所常讲的“仁”
，并没有什么深微奥妙处，只在有一颗爱人之心便是仁。
而这颗爱人之心，却是人心所固有，所同有。
换言之，这是人心之本质。
若某一人的心里，从不觉得有希微对人之爱，那这一人的心，只可说是兽心，非人心。
其实禽兽也还有爱同类之心呀！
父母爱其子女，子女爱其父母，便是人人有此一颗爱他心之明证。
把这爱他心推扩，即是孔子之所谓“仁”
。
有子曰孝弟也者，其为仁之本与？本立而道生。”
（《论语·学而》）
近代有人在怀疑，孝、慈是对等的，为什么孔门却偏多讲孝呢？这理由很简单。
天下有不为父母、没有子女的人，却没有不为子女、没有父母的人。
孔门讲道，为人人而讲，为全世界人类古今之全体量而讲。
讲孝，人人有份。
讲慈，便有人没有份。
而且人必然先做子女才做父母。
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