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康德宗教哲学与中西人格结构
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恶是起点，善是终点；恶是现实的，善是潜在的。
善恶在无限历史过程中达到调和，因此道德是一个不断进化的过程。
今天，康德已被许多学者看作是自亚里士多德以来最伟大的哲学家。
他的哲学主要想解决三个问题：1.我能够知道什么？2.我应当做什么？3.我可以希望什么？第三个问题属于宗教哲学[101]。
1793年，正当法国大革命处于巅峰的时候，康德出版了他的宗教哲学著作，即《单纯理性界限内的宗教》[102]，阐明了他的道德宗教的哲学原理。
在这本书中，康德本着他一贯的精神，从现象和物自体、自然和自由、认识和道德（实践）的绝对二分原则出发，对基督教的《圣经》作了他自己独特的诠释和阐发，其思想的力度和影响的深远，几乎相当于“第二部圣经”
。
他由此揭示了西方宗教精神潜在的文化心理结构，并给予了这一结构以合理的解释。
这就给我们提供了中西文化心理比较的最好、最典型的标本。
一般说来，西方文化是一种反思型的文化，即把对象世界看作反映人心的一面镜子。
人要认识自我，只有到对象世界中去寻求。
这就有双重的结果：一方面，自我成了一个随着认识的不断扩大和加深而不断显露出来的无穷目标，是动态的、不可穷尽的；另一方面，对象上反映的都是自我的形象，对象本身反而隐藏不露，成了物自体。
相反，中国文化是一种体验型的文化，即把自己的心看作对象世界的一面镜子，人要认识世界本体，只有到自己内心去体会。
这也有双重结果：一方面，自我是一个固定不动的点，宇宙的一切都反映于其中（万物皆备于我），唯有自我本身无法在其中出现，正如镜子本身不能反映自己一样，这是一个视觉上的“盲点”
，一个“无”
“空”
；另一方面，对象就是我看见的那个样子，直觉体验就足以把握本体，“直下无心，本体自现”
。
如果说西方文化的大问题是把握不住对象本身的话，那么中国文化的毛病就是缺乏自我意识。
康德的立场揭示了西方文化的这一深层结构。
从这种立场来看待基督教和《圣经》，就抓住了西方宗教精神的来龙去脉，这是过去的基督教神学没有自觉到的。
我下面打算从三个方面考察一下康德宗教哲学中的主要思想，并与中国文化心理相应的主题作一个比较。
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