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的束缚，这就是自由了。
但是有机体的依自不依他和人的自由还是有所不同，它的依自不依他还是相对的，绝对地来说它还是要依他，植物也好动物也好，它们都是要依赖于整个自然环境的。
像达尔文进化论所说的，物竞天择，适者生存，这是“天择”
，它自己没办法择，只能够适应。
这种天择是一只看不见的手，动植物自己是料不到的，就它们自己来说，它们所依靠的是本能。
动物也有行为，但是它的行为是由本能所支配的，它们没有能动性，也没有创造性。
它也可以有选择，有任意性，但动物的任意是以本能为自己的边界的，动物从来不做那种不能够用它的本能来解释的事情。
人则可以异想天开、胡思乱想，并且可以把这种胡思乱想付诸行动。
于是人就有创造力，有想象力，有语言和思维，这些东西都可以在一个普遍性和超越性的层面来设定自己的目的。
人的目的就很难，甚至不可能全都用本能来解释了，有些完全是超越欲望的，甚至于超越生命的求生本能的，比如说“杀身成仁舍生取义”
。
那么人的自由与动物的任意的这个区别是从什么时候开始的呢？
这就涉及人猿之别的问题。
人和猿的区别，以前流行的观点在于制造工具和使用工具。
但是现在我们已经知道，野生的黑猩猩已经能够制造和使用工具了。
动物学家珍妮·古道尔告诉我们，黑猩猩为了吃到蚁穴里面的蚂蚁，它可以掰一根树枝下来，把上面的叶子去掉，加工成一根合适的钓竿，伸到蚁穴里面去钓蚂蚁。
那么人跟黑猩猩的区别究竟何在？我认为人跟黑猩猩的区别不在于制造工具，也不在于使用工具，而在于保存和携带工具，保存、携带工具比制造和使用工具更关键。
很可能，人类最早就是由于携带工具的需要才学会了手脚分工和直立行走的。
黑猩猩已经能够制造和使用工具，但是它不会保存工具，它用完就扔了，它的前肢要用来走路和爬树，不可能把工具总是带在身边，当作自己的一部分，因而它也不会把这种东西传下来。
而人类则由于保存工具而有一种传承，工具连同它的使用经验都得到了传承，这是人类所特有的。
只有保存、携带工具，才是把工具当成了一种普遍的媒介，它不是一次性使用的，而是可以反复不断使用的。
这样一种行为使得人类的观念中产生了一次飞跃，出现了一种“符号”
现象，工具成了一种符号。
什么是符号？就是一种普遍性的表象，与它相关的对象可以变来变去，但是这个符号永远不变，以不变应万变。
所以，几乎与此同时，人类还制造出了另外一种符号，并且把它保存下来了，那就是语言。
保存工具和形成语言在心理学上应该属于同一层次的功能，这是人类和猩猩最重要的两大区别。
猩猩也有“语言”
，那种“语言”
是呼喊性的，是“信号”
而不是符号。
比如说狮子来了，黑猩猩用叫声提醒大家提高警惕，这个不能说是真正的语言。
什么是真正的语言？真正的语言是从“命题语言”
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