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在《尼各马可伦理学》一书中，亚里士多德认为我们可以控制自己的行为。
他说我们的行为是“ephhemin”
，即“由我们决定”
。
他并没有使用表示自由的希腊语“eleutheria”
一词来描述这种对自己行为的控制。
“eleutheria”
那时只是一个用于政治讨论的术语，用来指称政治自由。
在亚里士多德之后的时期，古希腊哲学家才开始使用“eleutheria”
一词，并赋予它一种全新的、完全非政治的意义，用来表示我们对自己行为的控制。
从那时起，哲学家就开始仿效后亚里士多德时期的希腊人，用“自由”
这个词来讨论我们对行为的控制。
“自由”
这个词既用来表示政治自由，也用来表示个人对自己行为的控制。
如果你所做的事情真的在你的控制范围之内，那么就可以说，你可以自由地采取行动，而不是如实际那样身不由己。
这时，正如哲学家所说，你是一个自由的个体。
因此，“自由”
这个词有两种用法：一种是指政治自由；另一种是指我们对自己行为的控制。
自由的两种用法有很大不同，享受政治自由是一回事，控制自己的行为完全是另一回事。
政治自由和个体与国家的关系有关，也与个体及其所属的更广泛的人群有关。
特别是政治自由主要指国家在多大程度上避免通过法律和法律强制来限制公民的活动，而行为控制与国家的任何此类举动都没有直接关系。
有些人可以是一个自由的人，他们可以控制自己的行为；或者，他们独自生活在一个荒岛上，不属于任何政治团体，他们就不存在享受政治自由或缺乏政治自由的问题。
尽管享受政治自由和控制行为是两回事，但是在对行为控制进行理论构建的历史中，却充满了与政治自由的类比。
事实上这并非偶然，人们用“自由”
一词来同时表示行为控制和政治自由被视为很自然的事情。
毕竟，行为控制和政治自由之间有某种相似之处。
我们能在一定程度上控制自己的人生，这使得我们在自然中具备一定的独立性。
这种独立性是木棍和石头所没有的，甚至连低等动物也是没有的。
我们可以不受自然规律支配和驱使地立于宇宙之间，就像自由政府或国家中的公民一样——这个国家允许其公民享有一定程度的政治自由，特别是在这个国家里，部分公民能够参政议政。
就像自由国家一样，大自然至少把部分人生交由我们自己做主，它也给予了我们一定程度的自由。
但是这个类比并不是故事的结局，虽然这可能对古希腊哲学家来说尤为重要。
他们中的许多人，特别是斯多葛学派的哲学家（他们称自己为“雅典的柱廊”
，最初就是聚集在柱廊那里进行讨论和教学的），他们确实把自然视为一种宇宙形态，一个由理性统治的国家。
我认为，对于今天的我们来说，更重要的是我们能够控制自己的行为。
在这个意义上，作为一个自由的主体，就具备了明确的政治意义——政治自由的意义。
因为在我们的行为控制能力和享受政治自由之间存在着合理的联系：我们如果不能够，或者不认为我们能控制自己的人生、掌控自己的命运，那么我们就不会把政治自由视为一种重要的价值。
这里，政治自由指国家允许我们在政治领域掌控自己的人生和命运。
因此，人们很自然地用同一个词来表示行为控制和政治自由。
“意志”
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