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（包括实践人学在内）转向交往的社会关系理论。
实践唯物主义的理解为交往实践观的创立奠定了必要的基础，但是两者之间存在着明显的区别。
可以这样说：当马克思强调新哲学世界观对“对象、现实、感性”
不仅要从“客体的或者直观的形式去理解”
，而且同时要把它们“当作感性的人的活动，当作实践去理解”
，因而与费尔巴哈的直观唯物主义相区别时，这一“实践的唯物主义”
理解对“感性的人”
的单一主体性缺乏反思，仍可为学界保留对人本学方式的某种眷恋；而只是当马克思批判费尔巴哈将人的本质视为“单个人所固有的抽象物”
，强调“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”
时，才真正上升到一个全新的理论高度，成为《形态》中清除实践人本学关于“抽象人”
历史理解方式的遮蔽、开启“交往理论”
研究的先河。
这一开拓的关键点是通过对实践结构的改造而启动的。
因为，在马克思看来，实践在其现实性上同样是一切社会关系的总和，是其凝聚点和创造者，是社会实践。
也就是说，实践与社会关系、“主客体”
关系与“主体际关系”
是同一过程。
没有实践的社会关系和没有社会关系的实践是同样不可想象的。
如果说，在《手稿》阶段，马克思已经意识到实践是人的“类本质”
，但“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质，而社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般力量，而是每一个单个人的本质，是他自己的活动，他自己的生活，他自己的享受，他自己的财富”
[19]，那么，在《形态》中，马克思则明确地说：“生命的生产……立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系。”
[20]由此可见，人类实践作为人的本质力量外化、物化的过程，不仅是主体自觉改造客体、形成“周围感性世界”
的感性活动，而且同时就是调整和改造主体间物质交往关系的活动。
因此，实践结构一开始就必然具有双重关系：一是主体间的社会物质交往关系，因为任何人的本质力量的发挥，都无不是在直接或间接的交往关系中展示的社会存在，都具有交往性；二是结成一定交往关系的主体对客体的关系，即主体用交往所获得的社会化手段、工具对客体的改造。
实践是形成这双重关系的统一过程。
在《1861—1863年经济学手稿》中，马克思反复强调：任何劳动实践都具有一种“社会规定性”
，是一定社会关系的表征。
在资本主义条件下，“生产劳动不过是对劳动能力出现在资本主义生产过程中所具有的整个关系和方式的简称”
[21]。
反过来说，社会关系是交往实践的关系，它或者是交往实践过程本身的关系，或者是其产物和积淀，转而成为新的交往实践的历史前提。
循此思路，将“实践”
与“社会关系”
在模式上统一起来，就是马克思在《形态》中反复强调的“物质交往”
观或“交往实践”
观。
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