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马克思主义中国化过程，就是在辩证批判基础上对于优秀传统文化精神的继承。
其次，究竟继承什么传统？有“外象”
传统和“本体”
精神的原则差别。
所谓“外象”
，就是指中国传统文化的外在的表象。
继承中国传统文化的外象，就是“依葫芦画瓢”
，全盘按照所谓传统留存的语言、仪式、教义、规程追求所谓“形似”
，而未深究其内在精神本体。
这就是百姓所说的“架子货”
。
装着样子，骨子里并没有理解中国传统文化中优秀思想的真正意义。
所谓“本体”
精神，就是中国传统文化中体现的根本价值、精神风骨和特质品格。
只有本体精神，才是传统中有生命力的东西。
因此，所谓文化传统，可分为“死的传统”
与“活的传统”
两类。
所谓死的传统，就是曾经在一定的历史语境中、通过一定的路径出场的文化形态或文化精神，而由于历史语境的根本变化而退场，归之于泯灭，消逝在历史之中，于今天的生活世界中难觅其踪迹的传统。
究其原因，主要是不能随机应变，与时俱进。
而所谓活的传统，就是在历史上出场，至今仍然在人们的生活世界中存在并发生影响甚至支配着人们的思想和行动的风俗习惯、行为方式和价值观念。
活的传统的影响当然有积极和消极甚至反动的各种不同。
我们不能采取后现代“平面化”
态度对待这些文化传统的影响，将进步与落后的分野完全抹杀。
马克思主义中国化的文化路径文化路径，直接面对的是活的传统，间接地遭遇死的传统。
无论是何种传统，马克思主义中国化的都采取集历史主义与实践需要两种标准统一评价取舍的文化态度，都采取最大化地榨取一切优秀合理的传统文化资源的态度。
在马克思主义看来，中国传统文化无论是按照历史主义还是实践需要标准，都必定是可以被分为精华和糟粕两个既相互关联又相互区别的部分。
坚守中国化马克思主义的文化态度，我们认为：与世界上一切民族的文化传统一样，中国传统文化也不是一成不变的在场，也只有随着时代变化而变化，只有不断重新出场才能持续在场。
重新出场的当代中国文化在内容、特征和气质上不可能与传统文化完全同一，需要有创新性改变，需要有现代创生性转化，抛弃一切不符合时代需要的陈腐东西，增添新的时代内容，融会全球文化中的新的优秀成分，才能重新出场。
而只有优秀传统才能够被历史地继承，才能够融入当代的中国文化，成为积极支撑当代中国文化形态的精神因素，成为有机组成部分。
因此，也只是在这一意义上，中国化马克思主义才能够成为中国传统优秀文化的主要继承者。
中国化马克思主义本质上不属于中国传统文化的范畴，恰好相反，它是这一历史文化形态的终结者；但是，它又是这一文化一切优秀因素和精神的真正继承者。
其三，中国传统文化内在地包含着问题和解答两个方面。
“天人合一”
“天下大同”
是中国传统文化的最高理想境界，也是传统的“中国梦”
。
它包含着中国传统文化中对于天与人的关系、人与人的关系两大基本问题的追问和向往。
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