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从他的视域出发，我们无法区分意见和知识。
尽管在《知识学》当中，费希特推出了某些严谨的意见，但我们不能超越这些意见，去提出知识。
这也是费希特的观念，例如，在他的描述中，他引用自己的讨论作为某种假定。
其隐含的意义在于既然哲学没有通
①参见[波兰]科拉科夫斯基《胡塞尔与确定性的探寻》（HusserlandtheSearchofty，NewHaven，YaleUyPress，1975），14页：“由此可见，一旦我们放弃了关于确定性的（而非分析性的）真理，我们无需，也不能构建任何关于真理的概念……当绝对的真理，以及形而上学的确定性消失之后，真理也完全地消失了……确切地说，在那些可被接受的（真理）与那些不能被接受的之间存在着区分，但那些可被接受的并非意味着‘可被接受为真的’。
它意味着‘与经验相符合’，而非与它是其所是的世界相一致。”
往确定性的路径，那么它必然是思辨的。
尽管我们不应混淆涉猎广泛的思辨与未经教化的意见，但哲学的思辨在传统哲学的意义上并不能合法地给予知识以确定性的规定。
这一结果与费希特通过第一人称所构筑的认识论相一致，费希特的这一认识论依赖于主体与经验对象的相互作用。
因为客观性的获得只能通过这一客观性对经验主体产生作用，而非通过某些假定中性的立足点来完成，由此现实和表象之间的区分在理论的层面上有某种哲学的用途，尽管这一用途并不能在经验当中获得实现。
费希特通过多种途径来表明这一结论，通过运用术语“非我”
来指称那些在经验中被给予的东西，并以此来与“绝对非我”
相对立，后者所指称的是某种只能被思考不能被经验，因此也不能被获知的客观性。
在费希特的立场中，传统意义上的客观性能够被思考，却不能被经验或者获知，因此我们无法在其观念之中获得传统意义上的真理。
不同于费希特，马克思直接让自身去面对真理的问题以及真理所带来的种种区分。
正如已经指出的那样《关于费尔巴哈的提纲》
的第二条所涉及的正是关于理论真理的问题。
理论的真理不能被理论解决，而是诉诸实践。
这一宣称对于传统真理观的影响是显而易见的。
因为实践的观察能够不断地修正真理，由此若有人宣称存在确定无疑的真理就缺乏合法性。
马克思通过其关于表象与现实之关系的看法进一步澄清了他关于这一问题的立场。
他倾向于弱化所有超经验的实体，这一点是显而易见的，正如他在对黑格尔的批判中所表现的那样，理论的起点不是思想，而是存在。
但在马克思看来，存在自身是不可知的。
在经验中，我们与某种社会境遇相关联，这一社会内容能够并必然在某种先天的意义上被思考，并由此获得独立性，尽管事实上，从另一意义上说，社会境遇只能是人类活动的社会显现。
但如果真理是一个实践的问题，并且如果我们不能体验到某种独立自在的现实，那么现实与表象之间的区分就无法保留下来。
我们必须就马克思关于真理和意见之间的区分多说两句。
我们已经看到除非表象与现实之间的差异仍存在，否则我们很难或者根本不可能为真理与意见的区分做辩护，但正如我们已经看到的那样，后一区分无法在马克思的视域中获得存在的合法性。
然而，前一种区分通过马克思的意识形态的概念显现出来。
在那里，意识形态可以是表象，他自身的立场可以是知识。
但对于这一异议的审视应被预先阻止，毫无疑问，马克思确信理论可以为真，但在其立场中却并不追求真理的确定性。
进一步说，正如卢卡奇所指出的那样，意识形态并不是真正的意见，毋宁说它不过是一个错误的信念，它因为缺乏某种意识的自觉而被接纳为真。
①正因如此，人们似乎能够在马克思的立场当中看到真实与表象之间的区分，但事实并非如此。
第三，对确定的真理性的拒绝所带来的另一个结果是对知识过程与过程主体之间关系的新兴趣。
在传统的概念中，真理意味着思想与存在之间的客观关系，因此探寻真理的过程意味着要不断削减或者弱化其中的主体性，以此作为获得客观性的条件，这一削减或者弱化在实践中采取了多种方式。
一种策略要求在实践中主体性被弱化到最少，以便能够客观地观察。
有一个源自柏拉图观点的例子，在柏拉图的《斐多篇》与《理想国》当中，哲学需要弱化所有的非智性的诉求，以便使哲学成为一种死亡的形式。
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