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至少就这一层面而言，黑格尔仍旧是康德传统中的一员。
但从另一意义上而言，黑格尔与康德以及费希特又有着巨大的差异。
因为在黑格尔看来，人不再是历史舞台上真实的演员，人不再能够自我界定。
在此我们很难对黑格尔的复杂立场给出一个一般性的描述。
所给出的描述总是无法对其观点做出正确的判断，由此我们无法对真理是一个整体的基本信念给出一个正确的判断。
例如，我们习惯于被告知：黑格尔的立场属于某种反思哲学（Reflexionsphilosophie），换言之，属于意识理论。
但我们没能对这样一点引起足够的重视，即对于黑格尔来说，意识理论严格说来是一种经验理论。
例如《精神现象学》的原初标题为“意识经验的科学”
（WissenschaftderErfahr-useins）①。
的确，黑格尔从未试图指认某种与意识经验的界限相一致的关于知识的界限。
由此，至少在早期阶段，黑格尔的主要旨趣就在于经验理论。
正如我们已经看到的那样，追随康德，费希特和马克思都通过某种作为活动的人的概念来触及经验。
尽管黑格尔并没有完全拒斥这一推演过程，但追随着谢林，基于认识论理性原则，黑格尔感到有必要提出另外一个概念。
正如已经指出的那样，谢林批评费希特的理论是片面的观念论，谢林为了补充这一理论的片面性，建构了某种自然的理论，或者自然哲学（Naturphilosophie）。
然而，这一策略却引发了一个认识论的问题，即如何理解主体性与客体性的关系。
谢林建议，基于对费希特的绝对自我概念的重新阐释，我们需要认识到如果承认主体性和客体性都源于原初的同一性——谢林称之为超越的绝对，或者同一点（I）——那么主体性与客体性应被视为一种相互呼应的关系。
在这个原初的同一性中，无所谓主观，也无所谓客观，而是主观与客观的和谐一致。
黑格尔最终将谢林的绝对理论加以应用，并依照自身的目的对其加以改造。
在《费希特与谢林哲学体系的差别》（1801）中，黑格尔以相同的形式重述了谢林对费希特的批判，同时他还将这一批判延伸到了康德。
在黑格尔看来，无论是康德还是费希特都没能解释知识。
因为知识得以产生的基础在于主观视角向客观视角的转变，但就康德与费希特的立场而言，这一转变并不能实现。
众所周知，黑格尔突破了谢林的绝对观念，在《精神现象学》中，黑格尔将谢林的思想比喻为在黑夜中所有的牛都是黑色的，从而隐含着这个绝对的概念是完全无差别的，从而也就是一个空洞的概念。
但为了阐释，黑格尔继续采用绝对的概念。
例如，在出版10年后，即1817年的《百科全书》中，黑格尔声称哲学的目的就是要获得一个被阐释清楚了的能够整合主体性与客体性的概念，这一概念采取了绝对的形式，它是一个完整而充分的观念。
①
黑格尔将谢林从费希特那里借用来的概念进行再次加工，其结果可以在黑格尔的《精神现象学》当中看到，在其中，经验同时从有限与无限的视角中获得理解。
关于黑格尔的讨论对于我们来说似乎都是耳熟能详的，但在这一讨论中，不同阶段之间的关系，以及这一讨论作为整体所表达的内涵都还充满争议。
黑格尔在有限（finite）与非有限（nonfinite），或者绝对，以及主体性的诸形式之间做出了区分。
他运用了双重视角来描述经验。
进一步看来，在最终的分析当中，历史的真实的和最终的主体并不是有限的人类，而是无限和绝对主体。
从有限的视域来看，经验在人的活动中被分析。
一方面，黑格尔描述了一个个体能够或者实际上成了意识和自我意识的逻辑过程；另一方面，他描述了一个人获得自我意识的历史过程，这一过程在《精神现象学》中表现为单一发展过程中诸多前后相继的发展阶段，这些发展阶段都获得某种哲学式的描写。
但在另外一个视域当中，整个历史过程不过是绝对在时空中的展开，或者用黑格尔预言家式的语言来加以表述，即实体成了主体。
的确，黑格尔在《精神现象学》当中不停地展现着主体与客体在不同层面上的整合，这一展现带来的核心关系，将经验视为一个发展过程。
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