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为了更好地理解马克思的意识形态概念，我们可以将之与涂尔干学派的“集体表象”
相比较。
某种意义上说，任何意识形态都是一种“集体表象”
，但对涂尔干而言，社会是一个抽象的实体，而在马克思看来，它是不同群体和个人之间互动的结果。
因此，特定的意识形态，并不是一个社会整体的特征；它产生于在社会框架之内做出的个人创造，在这个框架内，群体，无论是阶层还是阶级，都为维护自身和获取统治权而斗争。
另一方面，意识形态并非从外部影响个人的精神，因为它并不外在于个人的现实生活。
意识形态利用现实生活的语言，因此就不是社会在个人身上施加的强制性压力的工具（按照涂尔干的社会学）。
如果武力是由同一个意识形态辩护的，那么那些利用意识形态的人会毫不犹豫地去求助于武力，在这种情况下，我们便有了由现存权力执行的野蛮的强制。
然而，这样的意识形态作为说服工具，指导着个人并给予他们以意义的观念。
从外部看，意识形态似乎是自给自足的合理性体系；从内部看，它们意味着信仰、坚定的信念和一贯性。
在对特定意识形态宣誓忠诚的过程中，个人相信他正在实现自身。
实际的事实却是，他没有实现自身，他失去了自身，他被异化了，尽管这一切对他而言并不是显而易见的，当这些变得显而易见的时候，通常都太晚了。
因此，意识形态将某种义务强加于个人，但是这些义务都是被自愿地接受的。
意识形态强制实行的惩罚是相关的个体所期望和要求的。
因此，意识形态的权力与涂尔干的“集体表象”
的权力是大异其趣的。
任何社会、任何权威都必须被接受。
特定的社会结构，以及其特殊的社会关系和司法关系，必须获得大多数人的共识，如果不是所有成员的共识的话。
没有这种一贯性，社会群体和成型的社会都是不可能的，社会学也是通过强调这种共识而得到辩护的。
但这种共识是如何达成的？征服者、统治者、主人，这些握有权力的人是如何使压迫成为可接受的？马克思和恩格斯不断强调这个事实，即任何社会都不是仅仅以纯粹的野蛮武力为基础的。
每一个社会形式都在社会的增长和发展中，在它已获得的生产力和社会关系的层面寻找其合理性。
意识形态的职能正是去博得被压迫和受剥削者的赞同。
意识形态以这样的方式来表现被剥削者，即从他们那里强取的，不仅是物质财富，还有他们对这种形势“精神上的”
接受，甚至他们的支持。
阶级的意识形态为正在为获得统治而斗争的阶级创造了三幅图像：一幅是给自己的；另一幅是歌颂它自己，但是给其他阶级的；还有一幅是给其他阶级的，用来贬低它们眼中的自己，将其拖垮，不费一枪一弹地击败它们。
因此，封建贵族挂出一幅关于自己的图像——一个拥有多方面的复合图像：爵士、贵族和领主。
与此类似，中产阶级也精心制作了一幅关于自己的图像供自己使用：作为历史上人类理性的承担者，作为唯一天生具有善良的、光荣的意图的阶级，最终是作为唯一有能力高效地组织起来的阶级。
它同样拥有一幅给自己的关于其他阶级的图像：好的工人、坏的工人、鼓动者和煽动者。
最后，它还给出了一幅供其他阶级使用的自画像：它的金钱是如何服务于普遍的善，如何提高人类幸福，中产阶级的社会组织如何促进人口增长和物质进步。
没有一种社会状态可以一劳永逸地被固定，尽管这是意识形态的目标。
意识的其他形式和相互竞争的意识形态竞相出场并加入争斗。
与一种意识形态作斗争的，只能是另一种意识形态或者一种真的理论。
没有一种意识的形式构成了最后那个词语，没有一种意识形态成功地使自己转变成一个永久的体系。
为什么呢？因为实践总是期待新的可能，一个不同于现在的将来。
一种意识形态在它的全盛时期成功导致了共识，那时它还在成长之中，还是激进的，这种共识最终会走向瓦解。
它被另一种意识形态所取代，后者带来一种对现存事态的新批判，并且承诺某种新鲜事物。
如果我们更加细致地分析马克思和恩格斯提出的关于意识形态的观点，我们就能得出关于意识形态的起源和发展的一个有序轮廓的诸要素。
a.首先，有一些表象是假象，因为它们出现于能够形成概念的条件之前。
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