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因此，在历史时间的概念出现之前，就有了关于事件之连续性的表象，关于一个特定社会或群体及其领导者的事业是如何着手，又如何是成功的或失败的。
这样的表象有一个神秘的、传奇的、叙事性的和英雄的特征。
它们由一个仍未相对地分化的社会群体来解释，被祭司和诗人们精细化了。
最早的关于自然力和能够改变自然进程的少数人类行动的表象，也正是这样。
这样的表象被归属于人类，甚至被归属于特定个人，归属于一种对未知之物的虚假的控制力量，从而就能解释其他人以及社会整体的较低能力和无能。
b.与这种解释有关的是早期的宇宙起源论、神谱和世界的诸种图像，这些图像经常被投射到社会群体的实际生活和城市、乡村中的实际组织的背景之上。
这些宏大的建构包括对性别（男性、女性）、家庭（根据劳动分工、年龄）、要素（总是成对出现——土和气、水和火）的解释，对领导和下属、生命与死亡的关系的解释。
这些庄严的社会图像、时间和空间、太初的历史和人类的前史——它们是意识形态吗？既是又不是。
就这个程度而言，它们是意识形态的：它们为人们中间新生的不平等辩护，这包括一个单一的群体对领土的占有（原始的侵占）和领导者对群体资源——为数不多的剩余产品——的侵占。
说它不是，是因为在这个阶段，阶级甚至阶层还无从说起；因为这些思想构造，是艺术的作品——它们像纪念碑甚于抽象体系。
它们与艺术史上的风格、道德智慧的提纲、“文化”
属于同一范畴。
它们表明，统治者在何种程度上感到有必要为被征服者和被压迫者眼中的自己辩护：这样的作品既用来辩护，又用来加强他们的统治。
c.在马克思看来，神话似乎并不能被视为意识形态。
它们更接近于真实的诗歌，而不是形式构造。
马克思认为，希腊神话这片滋养了希腊艺术的土壤，是对人们现实生活的表达，是这种艺术的“永久”
魅力的一个鲜活的源泉。
希腊的神话和希腊的神是人的象征，甚至是人的权力的象征。
它们以放大了的形式给出了人类如何占有自己本质的图景——在他们自己生活的各种活动中（战争、金属加工），在游戏、爱和娱乐中。
只有当宇宙起源论、神话和神话学成为宗教的组成部分，尤其是成为那些声称拥有普遍性的伟大宗教的一部分时，它们才转变为意识形态。
然后，图像和传说被从滋养它们的土壤中分割出来，与它们表现给眼睛和心灵的美分隔开。
伟大宗教囊括一切的特点和对普遍性的要求，一方面以抽象性，以原初的地方风格的丧失为标志；另一方面则以一条在个人之间、群体之间、人民之间和阶级之间不断增长的鸿沟为标志。
伟大宗教与国家权力的巩固、民族的形成和阶级对抗相伴而生。
伟大宗教利用的不是没有假象的知识而是先于知识的假象。
在这些之上，它们还增加了明白无误的意识形态表象，也就是说，这些表象被精心解释，是为了掩盖实践，为了给实践一个特殊的方向。
作为理论构建，它们摇摆于一种从更早的宇宙起源论借鉴而来的诗歌和试图为当权者的行为辩护的完全神秘化之间。
毫无疑问，在马克思看来，一般的宗教（声称具有普遍性，声称代表人类和人种的命运这个意义上的宗教），是所有意识形态的原型和模型。
所有的批判都开始于宗教批判，并且借助宗教批判而更新。
彻底的批判，即深入到根源的批判，不厌其烦地回到对宗教异化的分析。
总结马克思的观点，现在我们可以系统地阐述任何一种意识形态的社会学特征。
它涉及现实的一个片段，即人类的弱点：死亡、苦难和无助。
它包括现实的悲惨部分的表象，对那部分的意识，如果被孤立地接受和过分强调，将会是对所有创造和进步的一个阻碍。
鉴于它们与“现实”
的联系——被变换和解释过的现实——意识形态可以通过将规则和限制强加于实际生活着的人们而影响现实。
换句话说，意识形态可以是实际经验的一部分，尽管它们是不现实的，是形式的，只反映人类现实的一部分。
它们提供一个看世界和生活的方式，也就是说，在一定程度上，实践同时是虚幻的和有效的、虚构的和真实的。
意识形态为一定数量的需要解释和辩护的行为和形势进行解释和辩护，越是如此，它们便越是错误和荒谬（即在被克服和取代的过程中）。
因此，每一种意识形态都代表一种关于世界的看法或观念，一种基于推断和解释的世界观（>
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