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它是个人失败的一种伴生物，同样是少数人在货币和资本积累中可疑的成功的伴生物。
然而个人主义在资产阶级社会并非没有意义。
它填塞存在于现实、生活和文化中的鸿沟。
它给人们以信心。
它掩盖现实中资产阶级难以容忍的方面，赞美其可以接受的方面。
它使资产阶级能够立足于其“尊严”
之上，相信自己是非人性中间的人性，而他们正得益于并维持着这种非人性。
它有许多伦理学和美学的优势。
此外，它勾勒了一种个体实现的普遍形式，一种在资产阶级社会中仍然是单纯的潜能、没有内容的形式。
只有另外一种社会才能够实现这个在资产阶级时代被期望、构想和梦寐以求的个体性。
最后，它提供了一种世界观，这种世界观的存在比创造了它的条件还要持久——这并不是其最不重要的特征。
个人主义并不随着产生了它的自由竞争资本主义一道消失。
尽管“有组织的”
资本主义，它巨大的生产、管理单位和官僚机构，应该将个人主义归入过时的意识形态的行列，但这个世界观依旧作为一个刺激因素，作为反对其他更丰富世界观的武器，可选作遮盖在现实及其辩护之上的面纱。
意识形态形式的社会学试图用一种辩证的方式揭示其阶级意义，也就是说，在过去和现在的多重层面上，研究它们出现的条件、它们的影响发生点、它们的重生和复活、它们真实的表象和它们创造幻象的功能、它们之中的转变、对它们的恶意利用，等等。
对意识形态的批判，加深了现象和现实的区分。
自此，我们就知道没有完全的社会“现实”
。
没有不产生现象的现实，没有不产生幻象的实践（也许在伟大的革命时期创造性的实践除外）。
在任何一个社会中，现象都是现实的一部分，幻象都是实践的一部分。
在某些情况下，非现实就是现实，反过来也一样。
因此，辩证的方法使我们能够坚持现实的概念，并将其中形式的东西包括进来。
对分析和阐述的辩证方法而言（如其典型地体现在马克思的《资本论》中那样），某个特定层面的形式在更高一个层次上就是内容。
司法上的形式化关系正是以这种方式作为构成意识形态的反思要素和内容而起作用的。
意识形态的形式完成了这种等级化。
在这个层次上，分析可以将它可用的要素主题化。
它可以投身于对一种特定意识形态的批判——研究那些构成一种“文化”
的意识形态和“价值观”
的集合——它同样可以使自己投身于关于所谓“文明”
的理论之中，这种文明将野蛮作为其对立面，而这种野蛮在这个所谓的“现代”
世界的某些方面正不断增加。
我们在前面已经试图不将静止的要素与动力的要素、结构的要素与组合的要素、分析的要素与整体的要素、发生的要素与事实的要素、“历时性”
要素与“共时性”
要素分裂开。
这些术语和对立没有一个是绝对充分的。
它们全都包含着与概念思维混杂在一起的意识形态要素。
然而，正是从所有这些要素中以及对立面的统一中，出现了一种作为过程的历史的观念。
这个过程产生了相对的稳定性，进而超越了它们，消解并瓦解了它们。
这是马克思的观念，尽管他从未完整地阐述过它。
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