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这样的国家产品的分配在资产阶级社会已经发生了，既是无意识地发生的，又与资产阶级的利益相一致。
在新的社会中，它将会按计划合理地操作。
但在它变得真正公平之前，还需要一段时间。
在过渡时期，脱胎于旧的资本主义秩序的社会，将会保持后者的特征。
市场、以市场为目的的生产、价值规律、公平交换等，因为道德原因将不会消失，直到有组织的生产力使超越它们成为可能。
因此，“平等权利”
在资产阶级意义上将依旧是“公平的”
，依照那控制着商品等价交换和契约的法律，它是公平的。
尽管已有所进步，即社会发展了，生产者的权利将继续是与他工作完成的数量和质量相称的。
平等将仅仅在于此，即每一样东西都会通过公平的尺度来估量，通过其包含的劳动来估量。
“平等”
权利是不平等的权利：他比较并且统治着各种不平等的劳动：“所以就它的内容来讲，它像一切权利一样是一种不平等的权利。”
[55]
因此，过渡的问题揭示了“权利”
的本质。
这个为新社会设计的理论方案，以对现实的科学分析为依据，以反对那个经验的、实践的和策略性的纲领。
它在观念的层面上被阐述。
它详述了权利的概念。
根据目前我们所熟悉的模式，新兴的观念总会回溯性地阐明过去。
所谓平等主义的和合理的权利教条，具有组织社会匮乏、以表面上的公平分配一个根本上不公平的社会产品的功能。
由此，“权利”
有双重性：它给予不平等以法律的形式，同时反映统治阶级的利益的压力，以证明其为它们的优势。
因此，权利的概念被一个超越它们的社会的概念所澄清，同时，这个概念也阐明了那个被它们统治的社会。
我们今天也许会说，法律的社会学离不开社会实践，也离不开超越这社会实践的观念。
对权利概念的批判就是这个概念的一部分。
权利只有在共产主义社会的更高阶段才会被抛弃，在一个绝大多数人的政权建立起来之后。
“只有在那个时候，才能完全超出资产阶级法权的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”
[56]
权利及其经历的变革同样依赖于生产方式的发展，而不是知识和道德领域的发展。
否认这一点的是些什么人呢？“打算用民主主义者和法国社会主义者所惯用的关于权利等等的空洞的废话，来歪曲……现实主义观点。”
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但现在我们正走向根本的问题，即国家问题（因此是作为历史现象的现代民族国家的问题）。
就是在这里，拉萨尔完全脱离常轨，或者说输给他的对手太多。
他从这样的断言出发，即其他阶级作为工人的对立面，仅仅形成了一个“反动的大众”
。
马克思说，这个阐述是极端主义的和错误的。
在与封建社会的残余和那些依附于与过时的生产方式相应的地位的中间阶层的关系中，资产阶级本身是革命性的。
无产阶级在与资产阶级的关系中是革命性的，而且只有它可以进行完全的社会变革。
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