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但是，我们还是要强调一下这两种人类学探讨方式的共同点：对黑格尔和马克思来说，人是一种本质，一种自我实现的本质，一种使自身成之为人的本质。
这种自我实现——在黑格尔那里同时是一种“精神化”
——在两位思想家那里都是以劳动为中介的。
只有通过劳动，人才会获得关于他的人性的意识和自我意识。
只有在他把自身对象化到某个劳动产品中之后，他才能通过对这一产品的直观而获得对他的人类属性（他所独特具有的相对于自然的优越性以及自由，正如马克思会说的）或他的（黑格尔意义上的）精神性的认识。
人是对象性的本质（马克思语），这个本质在完全达到自身、完全成为自身之前，必须首先使自己对象化。
但是，在强调了这个决定性的共同点之后，我们也必须考虑马克思针对黑格尔所实现的本质的、批判的转向。
这种转向，我早就略有提及。
马克思并不接受黑格尔将人与“主观精神”
等同的做法。
马克思认为，人只是源于血与肉的本质，他不能被归结为纯粹的精神性，精神性不过是他的诸多属性之一而已。
因此，对对象的加工也没有（亦如对黑格尔而言）使下面的意义一目了然：一切都是精神，劳动的个人与他所加工的对象之间不存在任何异己性，因为这二者在精神的辩证过程的更高层次的统一性中得到了扬弃。
毋宁说，加工有益于人对自然的占有，有益于天然的、原本“异己的”
自然的人化，因此，自然应当成为人的文化和故乡。
黑格尔与马克思之间的区别其实并不在于，黑格尔把纯粹在思想上、精神上克服现实、阐释现实视为劳动的最高形式，马克思所根本思考的则是具体的、感性的劳动，而是在于，黑格尔——也是在物质加工中——寻找一种有别于马克思的意义，他把劳动视为实现人的精神化的手段（借助于与精神化相联系的禁欲），视为说明自然的精神结构的手段（通过证明自然形式的暂时与意识相对抗的外表的无效性）;而在马克思那里，劳动有利于人对自然的占有以及自然的人化。
在《资本论》中，马克思对人类劳动的本质做了最为详细、最为具体的描述。
我想在这里把它全部援引出来，以便指出，尚未成为“马克思主义者”
的青年马克思的思想对晚年马克思来说绝不过时。
那里这样写道：
劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质交换的过程。
人自身作为一种自然力与自然物质相对立（黑格尔忽略了这个方面——作者注）。
为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手运动起来。
当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然（通过人所实现的人的人化——作者注）。
他使自身的自然中蕴藏着的潜力发挥出来，并且使这种力的活动受他自己控制。
在这里，我们不谈最初的动物式的本能的劳动形式。
现在，工人是作为他自己的劳动力的卖者出现在商品市场上。
对这种状态来说，人类劳动尚未摆脱最初的本能形式的状态已经是太古时代的事了（黑格尔不会把劳动的这些原始形式称为“劳动”
，因为它们还缺乏抑制欲望的特性，因而也就缺乏劳动者的精神化这一特性。
就此而言，当黑格尔让劳动首先与统治一起出现时，他是前后一致的。
——作者注）。
我们要考察的是专属于人的那种形式的劳动。
蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。
但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。
劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。
他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的。
这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的……①
所以，与黑格尔相比，马克思也强调这一事实，即劳动（本身是理性的）始终具有物质的、自然的一面，它并不是纯粹的、独立于既有物质的创造，而是对自然的融合与同化。
在对《哥达纲领》所作的批注中，马克思再次强调了人类劳动的自然制约性：
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