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总结一下：一般来说《资本论》逻辑地使用历史材料，它表明内在于概念的确定倾向如何展现在现实中。
辩证法：肯定的与批判的
我说过，每一个更高层次的范畴都更加真实，因为它与更早的、更简单的、更抽象的范畴相比要更加全面。
接下来似乎是这样的：体系辩证法必然具有一种肯定性的特征，在其中所有范畴都依据这些范畴在整个体系中所处的位置而获得合法性，整个体系通过理解这些范畴而担保了它们的真理性。
现在，克劳斯·哈特曼（K.Hartmann）认为，这种辩证法不可能是马克思主义的，因为正如马克思的观点所表明的，对资本的判定越来越具有否定性，资本变成危机四伏的、剥削的和非理性的。
托尼·史密斯（T.Smith）对这种观点做了回应，他指出马克思的辩证法是“同时具有肯定性与批判性”
的新型辩证法。
①我同意史密斯的观点。
完全可以主张——以货币为例，它使得超越物物交换的经济活动的巨大发展成为可能，虽然与此同时货币体系使我们遭受异己力量的支配。
一个纯粹肯定的辩证法将展现出资本如何把所有经济生活的要素都纳入它的形式之下，在克服和改变使用价值领域的意义上成为绝对的。
辩证法的批判的方面的表现为，在使用价值方面资本面临自身的两个“他者”
，资本不能貌似合理地宣称——以黑格尔的方式——这两个他者仅仅是它自身的两个方面。
资本的外在他者是自然，资本以惊人的速度分解自然从而侵蚀它自己的物质基础。
资本的内在他者是无产阶级即资本自己的产物，无产阶级具有颠覆资本统治的潜能。
我刚刚提出的观点不能推翻基于体系辩证法的叙述方法。
我们可以使用推动力的观点以解决矛盾，从而激发一范畴向另一范畴的诸转变——不管是像黑格尔那样假定资本的矛盾在资本主义范围内可以得到最终解决，还是像马克思那样认为资本不能克服它自身的矛盾。
马克思说过，一门科学必须采用适合所研究对象特有特征的逻辑。
这就引发了一个问题：对于政治经济学批判来说，什么是适当的逻辑?我们已经通过很多资料得知，马克思认为他在《资本论》中的叙述方式是“辩证的”
。
很遗憾，他从来没有写过他曾许诺要写的关于辩证法的著作，但我们知道，马克思认为重读黑格尔《逻辑学》对于他“材料加工的方法”
①是有帮助的，并且在《资本论》中他公开声称自己是“这位大思想家的学生”
②。
因此在本章第一部分，我想表明，黑格尔的逻辑虽然是唯心主义的，但却的确与货币经济的特有特征有关。
因而我们对后者的探索可以利用黑格尔关于其逻辑的叙述中的类似范畴。
我们将表明，从商品交换到价值的运动可类比于黑格尔的“存在论”
，货币和商品的二重化可类比于“本质论”
，作为实现于劳动和工业中的“绝对形式”
的资本具有黑格尔“概念”
的全部特征。
本章主要部分提供这样一种对马克思所开启的价值形式分析的重建，它采取诸范畴的体系辩证法的形式。
但在关注价值形式时我将首先不涉及任何劳动内容，这一点是与马克思不同的——马克思同时分析这两者。
然而，我通过提供新的证明而得出结论：马克思高度重视以资本主义方式生产的商品，他这样做确实是对的。
价值形式与黑格尔的逻辑
黑格尔的逻辑将思维的基本范畴视作独立于任何偶然经验实例的纯粹范畴。
他把它们视为以体系的方式排列起来的，即从简单的抽象范畴到更复杂的因而也更具体的范畴。
诸范畴的这种体系据说是自我运动的，因为对一范畴的中介促使我们引入另一相反的或更复杂的范畴。
黑格尔之所以是唯心主义者，在于他似乎认为他已经表明显现于现实世界中并在其中发展的这些关系的必然性。
为了确证黑格尔的逻辑与政治经济学批判之间的相关性，有必要把握资本主义体系的本体论基础。
这个基础就是交换中那种抽象的现实，那种抽象被表达在异质性商品作为价值的等同性中。
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