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。
[129]可以说，社会形态理论就是这样一种先验结构，它由各种概念和范畴构成，并且在这些范畴之间存在着极其复杂而缜密的逻辑联系。
不理解这一先验结构，就不能理解和把握马克思的社会形态理论。
（2）一方面，马克思始终强调：“整体，当它在头脑中作为思想整体而出现时，是思维着的头脑的产物，这个头脑用它所专有的方式掌握世界”
；与此同时，“实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性；只要这个头脑还仅仅是思辨地、理论地活动着。
因此，就是在理论方法上，主体，即社会，也必须始终作为前提浮现在表象面前”
。
[130]在社会形态理论中，人类社会不再是由各种偶然事件堆砌而成的混沌的整体，而是转化为充满内在联系和依循于一定规律的有机整体。
尽管如此，存在于各个地区、国家和民族中的活生生的现实社会永远是基础和前提，永远是“原本”
。
另一方面，在马克思看来，在解释和说明任何一种经济的社会形态例如资产阶级社会时，“把经济范畴按它们在历史上起决定作用的先后次序来排列是不行的，错误的。
它们的次序倒是由它们在现代资产阶级社会中的相互关系决定的，这种关系同表现出来的它们的自然次序或者符合历史发展的次序恰好相反”
[131]。
构成现实社会的各种因素之间的关系，由这些关系决定的现实社会的内部结构决定概念和范畴之间的逻辑关系，而不是相反，理论体系中概念和范畴之间的逻辑关系决定现实社会的内部关系和结构。
由于在现实中，“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力”
，所以在逻辑上，“它必须成为起点又成为终点，必须放在土地所有制之前来说明”
[132]。
并且，由于“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为‘庞大的商品堆积’，单个的商品表现为这种财富的元素形式”
，所以，马克思对资本主义生产方式的说明、叙述是“从分析商品开始”
的。
[133]可见，在对资本主义社会的叙述问题上，并不存在一些人所说的“资本起点说”
与“商品起点说”
之间的不一致和矛盾。
（3）马克思认为，一方面，“从抽象上升到具体的方法，只是思维用来掌握具体、把它当作一个精神上的具体再现出来的方式。
但决不是具体本身的产生过程”
；另一方面，“具体总体作为思想总体、作为思想具体，事实上是思维的、理解的产物；但是，决不是处于直观和表象之外或驾于其上而思维着的、自我产生着的概念的产物，而是把直观和表象加工成概念这一过程的产物”
。
[134]这就是说，既不能把理论（如社会形态理论）把握现实社会的过程等同于现实社会本身产生的过程，更不能把这一过程看成是从思维中产生现实社会的过程。
与此不同，由于把现实社会和现实的人，即“把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果”
，在其意识中，“正在理解着的思维是现实的人，而被理解了的世界本身才是现实的世界”
，“范畴的运动表现为现实的生产行为”
，而“世界是这种生产行为的结果”
，所以，“黑格尔陷入幻觉”
。
[135]这就是说，他不仅把理论（如社会形态理论）把握现实社会的过程等同于现实社会本身产生的过程，而且把这一过程看成是从思维中产生现实社会的过程。
因此尽管说，在思想史上，在处理和解决历史认识论所面对的诸多困境和难题方面，黑格尔的贡献既难能可贵又不容抹杀，因为很多方法论原则最先是由他所倡导或创立的，例如，“正如逻辑理念的开展是由抽象进展到具体，同样在哲学史上，那最早的体系每每是最抽象的，因而也是最贫乏的”
[136]。
又如，“为了理解低级阶段，我们就必须认识发达的有机体。
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