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。
或者，将之归结为资本的“增殖特性”
和“剥削特性”
，认为凡是资本都要追求价值的保值和增殖，在这一点上难以体现社会主义和资本主义的本质区别；由此，他们别出心裁地提出了“社会主义资本”
概念，并认为社会主义资本与资本主义资本的区别不在于增殖的特性，而在于剥削的特性。
或者，将之归结为资本的“物质特性”
和“社会特性”
，认为资本一方面是一种物质存在，如机器、原材料等；另一方面又是一种生产关系和剥削关系；前者体现了资本的一般性并为一切历史形式的社会制度所共有，后者则体现了资本的特殊性并为资本主义制度所特有。
以资本二重性理论为基础，一些人不仅区分了资本主义资本和社会主义资本，而且进一步把社会主义资本叫作“公有资本”
或“国有资本”
。
然而，文献检索发现，马克思从来没有使用过“公有资本”
或“国有资本”
概念，更没有“社会主义资本”
或“共产主义资本”
的说法，这决不是偶然的。
无须否认，社会主义“社会”
存在着资本和资本关系，存在着剥削和剥削关系；但这并不意味着社会主义“制度”
也是一种剥削制度，资本和资本关系也属于社会主义的“制度性”
存在。
道理很简单，任何社会都不是纯而又纯的，总是存在着不同性质的生产关系，它们或者代表当下居于统治地位的生产方式，或者代表过去旧的生产方式，或者代表未来新的生产方式。
从马克思《资本论》文本来看，资本二重性理论的错误在于：要么，把增殖特性与剥削特性看成是两种不同的特性，而实际上它们是同一种特性的不同表达形式，指的都是资本家阶级对工人阶级所创造的剩余价值的无偿占有；要么，把资本等同于物，看不到资本在本质上是一种生产关系，是与工人构成统治和剥削关系的物。
资本二重性理论不仅没能深入浅出地说明问题，反而使问题变得更加混乱，更加远离马克思主义基本原则和立场。
面对“公有资本”
或“国有资本”
这些概念，普通百姓甚至学者都会感到一头雾水！
长此下去，马克思主义会丧失其亲和力，社会主义也会丧失其亲和力，因此会严重阻碍马克思主义的大众化。
特别是，在“制度”
而非“社会”
意义上，如果说社会主义也存在资本关系，且社会主义资本也要追求保值和增殖，甚至认为社会主义也存在剥削关系，劳动者也会依靠其“人力资本”
去剥削资本家或所谓的企业家，那么，社会主义与资本主义还有什么本质性区别呢？无数英烈为之付出了宝贵生命的社会主义革命、建设、改革事业还有什么历史意义呢？
4.推进马克思主义大众化，要时刻警惕和防止庸俗化的思想倾向。
理论的时代化不等于迎合时尚，理论的大众化也不等于迎合大众。
迎合时尚与迎合大众，都会放弃对本质和规律的探求，远离事物的根本，背弃基本原则和立场，因而都是思想庸俗化的表现。
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