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“在十九世纪，对交往方式和生活方式的物化和功能化的批判，以及科学技术的客观主义自我理解的批判，也随之广泛开展起来。
这些动机也促进了对把一切都用主客体关系加以概念化的哲学基础的批判。
正是在这个意义上，发生了意识哲学向语言哲学的范式转换。”
[19]随着“语言学转向”
的逐渐深入，它的一个极端的理论后果已经被人们看得越来越清楚了：既然语言并不再现世界，语言就是世界本身，语言的界限就是我们的世界的界限，我们不能站在语言之外去谈论和认识这个世界，那么，“实在”
就不是一种现成的存在，而是由我们的语言所构成和创造出来的，那种超出语言，去设定和追寻一个绝对的、超验的世界的企图在根本上就是一种僭妄，所谓“绝对实体”
“终极存在”
等也不过是虚构。
晚期维特根斯坦的“语言游戏”
理论告诉人们：所存在的只是与具体生活形式勾连在一起的各种生动的“语言游戏”
，根本不存在所谓“本质性语言”
和“终极性的词表”
。
这种认识迫使我们得出这样的结论，“没有唯一的主根。
没有与一个单义的实在相对应的终极和绝对透明的词表。
当我们突然认识到没有办法把根植入一个客观的、单义的实在时，根的神话就瓦解了”
[20]。
到一些后现代主义哲学家那里，这种“语言即是世界”
的观点发挥到了极致。
以德里达为例，他以能指的延异之流实现了本文意义的无限延宕，他的名言是“本文之外无世界”
，“世界即是本文”
，脱离本文来设定所谓“世界”
不过是“在场形而上学”
的独断虚构。
这样，“语言”
与“实在”
之间失去了任何真实的联系，语词的“意义”
只能在一个语言的网络中，在文本的上下文，即“互文”
之间才能获得。
也就是说，语词的意义只能存在于文本这一“无底棋盘”
的游戏之中，而这等于宣告了本原的、“绝对”
的意义的死亡。
除了以语言学转向为平台展开对传统哲学“绝对意识”
的批判和否定之外，还有许多哲学家从各不相同的侧面和角度出发，展开了对“绝对意识”
的摧毁。
以后现代主义哲学为例，“解构”
“颠覆”
“消解”
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