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历久不衰的宗教情结，非理性形而上学思潮的崛起，证明当今的资本主义社会仍然是充满着矛盾和对抗的、不可预测的社会。
下面这段话可以看作是马克思关于社会存在论问题的最精练、最完整的表述：“从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础（‘存在’——笔者注）；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。
这样做当然就能够完整地描述全部过程……”
[26]
四
上文谈到，在马克思、恩格斯等人的经典文本中从未提及本体论这个术语，但所有马克思主义者都这样那样地把马克思主义哲学称为唯物主义，包括新唯物主义、现代唯物主义、辩证唯物主义和历史唯物主义等。
近20年来，随着对马克思哲学文本研究的深入和重新解读，国内不少学者倾向于把马克思主义哲学称为实践唯物主义，少数学者甚至认为它就是实践本体论或实践哲学。
现在的问题是，所有这些不同的提法是否同时也具有本体论上的含义，如“辩证唯物主义”
主张的是“自然物质本体论”
或“物质本体论”
，“实践唯物主义”
和“实践哲学”
主张的则是实践本体论？如果是这样，那首先就必须弄清楚，在马克思主义哲学中有没有一般意义上的本体论？如果有，又该如何理解这种本体论？
马克思主义哲学作为一种新唯物主义比以往任何时期的唯物主义都更加彻底地贯彻了下述思想路线，这就是坚持存在对意识、物质对精神的本原性，或者说，在存在和意识、物质和精神的关系问题上承认存在或物质的第一性、意识和精神的派生性。
如果说这里的“本原”
或“第一性”
的东西指的就是“本体”
，那么所谓马克思主义哲学的本体论也只能限于在认识论的范围之内来谈论。
列宁就曾指出过，物质和精神何者是决定性的问题只有在认识论的范围之内才有绝对的意义，超出这个范围就是相对的了。
因为意识不仅能够反映世界，而且能够创造世界。
马克思主义哲学从未在终极原因、终极本质或真理的意义上探讨过世界本体，它压根儿就没提出过世界（自然界和社会）的本原、始基或本质是什么这样的形而上学问题，它也从来没有对世界作出过本体（本质）世界和现象世界这样的形而上学的划分。
在马克思主义哲学中也不存在从某种绝对之物（被当作本体的某个范畴）出发的概念演绎体系。
哲学唯心主义常常指责马克思主义哲学把“物质”
当作“绝对”
，其实在马克思主义看来，“物质”
仅仅是区别于意识的一切存在之物的概括和总称，根本就没有“物质自身”
这种东西。
“物质”
作为哲学范畴决不能构成现实的自然界和现实的人类社会的本体或本质。
各种自然现象的本质、动因和运动规律要从自然界内部去寻找，从各种自然现象、过程和关系的相互作用及其演变的历史中去寻找，这里不存在任何终极原因，因而它们也不属于哲学的研究对象。
马克思主义哲学所提供的只能是正确的世界观和方法论，而世界观和方法论决不等同于传统意义上的本体论。
马克思主义哲学不是体系哲学，因而不承认有什么最高原因（最高原因只能是相互作用）或绝对实体（绝对实体只能是形而上学的抽象），因而也不承认作为体系哲学的绝对开端。
在方法论上，马克思主义哲学既不主张还原到不可还原的纯粹之物（无论是精神还是物质），也不主张从不可还原的先验之物出发建构整个世界。
它根本就不知道什么“事物本身”
以及如何才能“回到事物本身”
，而是始终站在现实历史的基础上，并且把自然史和人类史紧紧地联系起来加以观察，不是从杜撰出来、想象出来的最高哲学范畴出发来解释甚至建构现实的东西，而是从现实的东西出发来揭示其中的关系和联系并上升为理论的东西。
下面这段话可以看作是马克思、恩格斯对他们创立的历史唯物主义方法论特质所作的最好说明：“对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的观察中抽象出来的最一般的结果的综合。
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