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换句话说，在黑格尔的哲学中，存在是被思维的对象、逻辑的对象，从存在开始，就是从理性开始，“黑格尔的体系是理性的绝对自我外化”
[45]。
把存在和理性等同起来，这种存在只能是不确定的，这种存在就等于不存在，这样的从存在开始是虚妄的。
费尔巴哈说：“从存在开端，乃是一种单纯的形式主义，因为这并不是真正的开端，并不是真正最初的东西；从绝对理念开始也同样是可以的，因为在黑格尔看来，早在他写他的《逻辑学》之前，也就是说，早在他赋予他的逻辑理念以一种科学的表达形式之前，绝对理念就已经是一种明确性，一种直接的真理。
绝对理念——对于‘绝对’的理念——就是作为绝对真理的无可怀疑的明确性；它假定自己是真的；理念假定为他物的东西，在本质上又已经假定理念为前提。
所以证明只是一种形式的证明。”
[46]又说：“绝对理念以存在和本质为前提，但是存在和本质实际上又已经以理念本身为前提。”
[47]
这样，在黑格尔的本体论中，“存在本身就是理念”
，而理念本身又是绝对的，这种绝对理念，正如费尔巴哈指出的，“也就是再也不能怀疑的、超出一切批判和怀疑之上的理念”
[48]。
费尔巴哈认为，这样的绝对理念和神学中的上帝没有本质的区别，所以费尔巴哈把黑格尔的思辨哲学叫做独特的、自成一格的“理性神秘论”
，或者径直叫做“理性的神学”
。
他把黑格尔的逻辑学同神学作了一个对比，指出神学的本质是超越的、被排除于人之外的人的本质，而黑格尔的逻辑学的本质是超越的、被看成在人之外的思维；神学是对幽灵的信仰，不过神学中的幽灵是形象的、感性想象中的幽灵，而思辨哲学也有它自己崇拜的幽灵，不过这种幽灵是一种非感性的、抽象中的幽灵。
因此，“绝对”
哲学的秘密，也就是神学的秘密。
费尔巴哈说：“思辨哲学的绝对或无限，从心理学观点看来，只不过是不加规定的、不确定的东西——抽去一切规定的抽象，被看成一种与这种抽象不同而同时又与这种抽象等同起来的实体；从历史观点看来，则只不过是陈旧的、神学的——形而上学的、并非有限的、并非人性的、并非物质的、并非确定的、并非创造出来的实体或虚构——被看成行动的先于世界的虚无。”
[49]又说：“黑格尔的逻辑学，是理性化和现代化了的神学，是化为逻辑学的神学。
神学的神圣实体是一切实在性、亦即一切规定性、一切有限性的理想总体或抽象总体，逻辑学也是如此。
世界上的一切事物可以在神学的天国里再现，自然中的一切事物也可以在神圣的逻辑学的天国里再现：例如质，量，度量，本质，化学作用，机械精造，有机体。
在神学中，我们对于一切事物都是作二次考察，一次是抽象的，另一次是具体的。
在黑格尔哲学中，对一切事物也是作二次考察：先作为逻辑学的对象，然后又作为自然哲学和精神哲学的对象。”
[50]正因为黑格尔关于存在、自然都是理念的派生物的学说，和存在、自然是上帝的创造物的神学观点很相似，正因为思辨哲学的本质不是别的，“只是理性化了的，实在化了的，现实化了的上帝的本质”
，因此，黑格尔的哲学就成了“神学的最后的避难所和最后的理性支柱”
。
费尔巴哈指出，正像旧教神学家为了和新教作斗争，曾经事实上成为亚里士多德派一样，新教的神学家在和无神论作斗争的时候，往往也成了黑格尔派。
因此，费尔巴哈说：“谁不扬弃黑格尔哲学，谁就不扬弃神学。”
[51]
费尔巴哈对于当时在德国的思想理论界占统治地位的黑格尔哲学作了这样尖锐的批判，是需要有充分的理论勇气的，而且这种对思辨哲学的本体论的唯心主义实质的批判，总的说来是正确的，在某些方面还相当深刻。
但是这种批判中也包含了很大的弱点，这就是费尔巴哈没有对黑格尔哲学采取又有批判又有继承的扬弃的态度，而是简单地采取否定、抛弃、不屑一顾的态度，也就是说费尔巴哈没有能够从黑格尔的唯心主义体系中，发现他的辩证法的光辉。
费尔巴哈由于痛恨黑格尔哲学的体系，连同它的方法也一并厌恶，认为黑格尔的辩证法是黑格尔哲学的体现，是黑格尔哲学自我证明的一种手段，而没有看到黑格尔在概念的辩证法中猜到了事物的辩证法，没有看到除了永恒的运动之外，不承认世界上有任何绝对的东西的辩证法的革命的、批判的内容。
诚然，黑格尔自己承认了这种绝对的东西，把普鲁士君主制度和他自己的哲学看成是这种绝对的东西，但这是他的体系和方法的矛盾的结果，是他背弃了自己的辩证法。
应当说这个辩证法的思想本身仍然是卓越的。
但是费尔巴哈不分精华和糟粕、不分玉石，把黑格尔的体系连同他的方法一并抛弃，就像把浴盆中的水连同洗澡的小孩一起泼出一样。
恩格斯说：“费尔巴哈突破了黑格尔的体系，并且干脆把它抛在一旁。
但是仅仅宣布一种哲学是错误的，还制服不了这种哲学。
象对民族的精神发展有过如此巨大影响的黑格尔哲学这样的伟大创作，是不能用干脆置之不理的办法加以消除的。
必须从它的本来意义上‘扬弃’它，就是说，要批判地消灭它的形式，但是要救出通过这个形式获得的新内容。”
[52]
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