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激进的后现代哲学如福柯与德里达则要求破坏、消解人们对于文本意义的“固着性”
设定，甚至完全抛弃意义——这是消除“逻辑中心主义”
和“在场的形而上学”
的必要条件。
以后现代方式提出新现代哲学的哈贝马斯要求建立“交往合理化”
理论行动的中心环节就是建立“对意义的相互理解”
关系，要求在“意义的主观际性”
中施展交往行动的策略。
可见，上述对意义的理解方式有三种：第一是现代哲学的方式。
他们将意义放在“语言学转向”
基础上，以语言作为“能指”
的工具，来建立意义理解图式。
这一图式与他们的实践结构如出一辙，公式的中心是单一主体性，而不是语言或者对象。
因为，按照罗素或者卡西尔或卡尔纳普的观点来看，人是创造符号、语言和使用符号、语言的动物，语言是人的意义的存在方式。
公式表语言一方面作为“能指”
指称对象；另一方面对人来说有着独特意义。
这一公式的缺陷是很明显的：其一是意义的精神化倾向，将意义限定在认知的层面上加以考察。
关于这一方面，维特根斯坦在后期著作《哲学研究》中以“语言游戏”
论加以克服，他指明一个词的指称和意义都由一个将三者加以关联的行为来实现。
其二是单一主体中心论。
交往实践的意义结构是一个“三位一体”
的公式：
激进的后现代哲学对文本意义的消解是第二种思路。
这种消解针对着现代社会的规范结构，是意义暂时的停顿，而不是永无意义；是对传统意义的消解，对单一主体中心的意义消解，而不是意义的永无重建之机。
毋宁说，这是一种激进的“等待”
姿态，“王位空缺”
，以待重建。
哈贝马斯的意义重建思路相当清晰，但是只有“主体—主体”
意义域，没有“主体—客体”
意义域；只有精神交往、“意义的主观际”
关系，没有意义的客观关系。
这是后现代哲学普遍的失误。
在《资本论》等著作中，马克思的交往实践观对于意义结构的重建，包含着以下几个方面：其一，意义的客观性（意义源的客观性及意义的客观内容）问题；其二，意义结构的“主体—客体”
与“主体—主体”
双重关系问题，它将在意义层面上重叙“主体—客体—主体”
结构及其双向建构、双重整合原理。
意义的客观性。
交往实践附加着符号化、“语言化”
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