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与自由主义不同，马克思提出了人们在财产占有方面的平等的问题，每个人占有全部财富的权利问题。
然而，属于每个人，但又对其他人没有损害，不会由于每个人对它的使用而减少，就是说，在使用时不需要任何分配，这是什么财富呢？这里我们就接近主要问题了。
显然，只有那些就其本质而言是“公有的”
劳动资料和条件才能够成为这样的财富。
当然，可以从形式和法律的角度把分工劳动的资料“公有化”
，但是这种公有化将丧失任何经济意义。
例如，我毫不关心我不在其中工作的那个工厂属于谁。
作为消费者，我关心的是这个工厂的产品，而不关心工厂本身。
有谁需要别人劳动的工具和资料的所有权呢？公民不一定要成为农业劳动工具的所有者，反之亦然。
公有制的问题不在这里。
公有制就是对这样一种东西的所有权，没有它，任何人的劳动都是不可能的。
所以，在现代生产中，这种“劳动的共同条件”
首先是科学、科学知识。
科学按其本性是共同的财富，它不损害每个人对它的权利。
因此，科学是实际公有化的对象。
从广义上说，公有制应该理解为是对整个文化的所有权，对一切能够成为生产作为“主要资本”
的人自身的条件的东西的所有权。
除了科学以外，属于这类东西的还有艺术、教育、信息来源和信息手段、交往方式、各种社会活动和智力活动。
对它们的所有权使人成为精神上富有的，而不是财产上富有的存在物，这个存在物的财富就在于其个人的发展。
因此，公有制不是经济学范畴，而是文化范畴，它意味着“精神”
的公有，整个人类文化的公有。
随着这种所有权的出现，一种历史过渡趋势也出现了，这不是向自由经济（市场经济或其他什么经济）的过渡，而是向摆脱经济制约的自由过渡，向摆脱个体在社会中按照自己的社会功能或角色而必须成为他所是这样一种必然性的自由过渡。
因而，平等和自由的实现不是在以劳动分工、私有制和市场竞争为基础的经济现实领域，而是“在经济必然性之外”
。
这个论断引起了很多对马克思的极其恶毒的嘲讽和责难。
同时，没有人想弄清楚马克思是怎样思考向“自由王国”
过渡的。
马克思所讲的不是否定经济，那确实是乌托邦，而且是极有害的，而是社会生产发展的另一个源泉，而不仅仅是工人直接劳动和分工劳动。
资本主义十分了解这个源泉，并广泛地利用它。
“可见，资本的趋势是赋予生产以科学的性质，而直接劳动则被贬低为只是生产过程的一个要素。”
[9]马克思把科学在其中起决定作用的生产叫做“科学的生产”
，它与工厂的生产不同，今天我们称之为后工业化的生产。
在通过把工人的直接劳动降到最低限度，把它变成相对于公共性的科学劳动而言的次要因素而使科学、“公共劳动”
变成生产的决定性因素的地方，所有制的性质就会发生变化。
要知道，在劳动过程中，人与知识的结合（和人与物质的劳动工具结合不同）按照私有制的原则是不能实现的，因为科学不是私人占有的对象。
马克思在《资本论》草稿中，对向公有制过渡的这种说法进行了分析。
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