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这意味着出现了一个与从理论上把社会生活中起决定性作用的实在划分出来联系在一起的崭新的抽象概念，这种起决定作用的实在，在不同的定义中，是物质存在、物质活动、物质劳动。
这些历史唯物主义和政治经济的基础性范畴在对社会生活抽象过程中的产生，是借助于一般客观实在的全部基本的普遍特征或者标准进行的。
然而，我们知道，把这些准则应用于社会存在是困难的，这种困难在于，社会不同于自然，是物质和思想、客观和主观的统一。
“把统一整体分为矛盾若干方面”
方法的确定，适用于社会存在，并且是同科学的社会哲学的出现相关的最重要的发现。
自然和社会是客观实在两种性质不同的形式，因此客观性的普遍准则具有不同的特性。
社会存在客观地、现实地存在着，列宁在《什么是“人民之友”
以及他们如何攻击社会民主党人？》一书中对社会存在（бытие）的客观—现实存在（существование）的意义给予了极好的说明：“观念关系”
通过意识形成，而物质关系的形成不通过意识。
换言之，物质关系总的来说不存在于人类意识之中，而在它之外，在意识之外的世界。
在《唯物主义和经验批判主义》一书中对А.А.波格丹诺夫“社会存在和社会意识同一”
的概念（与奥伊泽尔曼的观点完全一致，奥伊泽尔曼对此只字不提）进行批判时，列宁引用了补充的论据：人们追求某种目的——变革技术，在市场上出售谷物等，完完全全从未意识到，他们处于怎样的经济关系中，他们给社会存在带来了怎样的变化。
列宁写道：“在世界经济中，每一个生产者都意识到自己给生产技术带来了某种变化，每一个货主都意识到他在用一些产品交换另一些产品，但是这些生产者和货主都没有意识到，他们这样做是在改变着社会存在……你们过日子、经营事业、生儿育女、生产物品、交换产品等等，这些事实形成事件的客观必然的链条、发展的链条，这个链条不依赖于你们的社会意识，永远也不会为社会意识所完全把握。
人类的最高任务，就是从一般的和基本的特征上把握经济演进（社会存在的演进）的这个客观逻辑，以便使自己的社会意识以及一切资本主义国家的先进阶级的意识尽可能清楚地、明确地、批判地与它相适应。”
[32]
从列宁著作中援引上述这段话之后，奥伊泽尔曼称列宁的逻辑是荒谬的，“没有深入到正统马克思主义者思维中”
[33]。
在这里，马克思主义的“内部批评者”
顽固地不顾及列宁论据的本质：当然，人们所有的个人行为不论怎样都是自觉的和有动机的，但是社会存在的客观逻辑任何时候都不会被社会意识完全把握。
批评家完全忽视了物质实在存在于人类意识之外。
奥伊泽尔曼实质上完全无视列宁的所有论证，这就是他的“科学作风”
。
更有甚者，书的作者实质上忽视了马克思主义的主要著作——马克思的《资本论》。
不，当然了，我们在奥伊泽尔曼的书中发现了一些来自《资本论》的引文（哪一个自称马克思主义者的学者不引用这部著作呢！
）。
但是奥伊泽尔曼完全忽视了列宁已经很好地发现了的《资本论》的基本哲学意义。
马克思在自己的天才著作《资本论》中令人信服地指出，作为社会生活基础的物质活动、被理解为对社会生活的生产的生产，即生产本身、交换和分配，它们的实现与其物质本性相一致，遵照自己的客观规律，处在与内容由物质性的经济存在所规定的意识、人的经验和科学的经常性联系之中。
所以列宁有充分的理由断定，在马克思的《资本论》问世后，对历史的唯物主义理解不再是假说。
在我们所考察的奥伊泽尔曼这本书里，所有这些都“没有被注意到”
。
尤其完完全全被忽视的，是社会意识的内容最终由社会存在所决定这一原理。
市场存在不是因为人们脑海中出现了关于市场的想法，相反，关于市场的想法的出现是由于出现了这一思想相应的客观的经济前提。
在完成关于对历史唯物主义的“来自内部的自我批评”
的一章时，我们还要从奥伊泽尔曼这本书的立场出发指出马克思主义另外的两个“严重错误”
。
历史唯物主义认为人是主要的生产力，在指出“对历史的唯物主义理解的这些无可争议的原理”
之后，奥伊泽尔曼断言，这些原理“完全退到次要席位，被马克思主义的技术、工艺决定论观点所遮盖、所逼退……例如，在《哲学的贫困》一书中，马克思主张，社会发展的水平由技术进步水平决定：‘手推磨产生的是封建主为首的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会’”
[34]。
但是，无须特别费力就可以看到这里的**裸的断章取义：不论在这段引文中，还是在任何其他地方，马克思都根本没有说过技术决定着社会的发展。
拘泥于字句和对马克思主义的庸俗化使奥伊泽尔曼的批评不可能看到马克思主义中关于技术、劳动资料、劳动工具的论述的真正意义。
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