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于是，在19世纪40年代的著作中，马克思对那些他坚持了一生的哲学人类学原理作了清楚的表述，建立了从基质和本质的角度研究作为个体的人的方法论，这种方法论的潜力只是在现在才得到相当充分的展示。
他指出在对社会发展进行历史发生学的分析过程中，本质描述获得的是什么。
进入社会关系的任何事物（其中包括人的身体）都成为其社会属性形成于与社会整体相互作用之中的基质性因素。
由个人的东西向社会的东西的运动，是社会哲学的形成之路；由社会的东西向个人的东西的运动是哲学人类学的形成之路，是解释人的生活意义的道路。
在哲学上，马克思的思想往返于这个辩证法的圆圈之中。
人道主义是马克思世界观的主要成分，它是作为价值论上的人本主义被提出的。
在《德意志意识形态》中，我们读到：“在任何情况下，个人总是‘从自己出发的’，但由于从他们彼此不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的，由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来（两性关系、交换、分工），所以他们必然要发生相互关系。
但由于他们相互间不是作为纯粹的我，而是作为处在生产力和需要的一定发展阶段上的个人而发生交往的，同时由于这种交往又决定着生产和需要，所以正是个人相互间的这种私人的个人的关系、他们作为个人的相互关系，创立了——并且每天都在重新创立着——现存的关系。”
[11]
在《1844年经济学哲学手稿》这一马克思哲学的源头中，他第一次把劳动描述为人的类生活的对象化与自然界的非对象化的统一，描述为人在其中不仅在智力上而且在现实上使自己得到扩展的过程。
通过人类历史一定阶段必然具有的劳动的异化形式，马克思看出了劳动的积极意义：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”
[12]人是自然存在物，但它是人的自然存在物：“个人是社会存在物。
因此，他的生命表现，即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表现这种直接形式，也是社会生活的表现和确证。”
[13]“平等是人在实践领域中对自身的意识，也就是人意识到别人是和自己平等的人，人把别人当做和自己平等的人来对待。
平等是法国的用语，它表明人的本质的统一、人的类意识和类行为、人和人的实际的同一，也就是说，它表明人对人的社会的关系或人的关系。”
[14]
马克思在社会关系的演化中发现了各个阶段特有的个人社会化的特殊形式：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。
因此，家长制的，古代的（以及封建的）状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去，现代社会则随着这些东西一道发展起来。”
[15]这里说的是历史发展的三个阶段（看来首先适用于欧洲）。
在给查苏利奇的信（1881）的草稿中，马克思写了建立在公有制基础上的古代的（或者原生的）社会形态，写了次生的、建立在私人占有基础上的社会形态。
在《〈政治经济学批判〉序言》中，次生形态又被称作经济社会形态（它包括亚细亚的、古代的、封建的和资本主义的生产方式）。
未来的形态，是“后经济社会形态”
。
只是在次生形态里，经济关系才起着决定性的作用。
经济关系就是与物的生产，例如商品的生产，联系在一起的生产。
劳动生产出了使用价值，只是由于它们是其主体仅仅因交换才产生接触的私人劳动的产物而成为交换价值的承担者。
马克思坚决主张，劳动分工和私人占有只是同一个过程的两个方面。
马克思认为，人类将走到这样一种状况，那时社会劳动生产力的繁荣将与人的整体发展相一致。
这种未来的社会形态，按照马克思的意思，可以称作摆脱了物对人的统治、消灭了剥削的“后经济社会”
。
它的基础是创造性的活动，是信息和知识的生产。
换句话说，“后工业”
社会形态的产生也就是“信息社会”
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