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意义上的“为我们存在”
。
即是说，它是有限的和完成的“为我们存在”
，它原则上不能够发展与拓宽，它是自身的终极目标和极限。
由于这些原因，幸福是古代世界的时代精神的核心。
希腊人和罗马人的世界是有限成就的世界（达到了人们所熟知的最高程度的完善）；它的界限不是需要克服的障碍而是终点。
由于这些原因，由于古典个体是有限的个性，所以这一世界中的至善被认为是幸福。
即是说，由于生活是在这一有限成就的世界中可以设想和可以达到的，所以这一生活是“为我们的存在”
。
由于正是柏拉图最深刻地体验到古代城邦的危机，因而在他的著作中，除了人们公认的幸福概念外，还有另一幸福概念，这并不令人惊奇。
这另一概念是“瞬间的”
幸福，在柏拉图看来，这是在爱情中和对美（理念）的沉思中所发生的成就和瞬间幸福。
在古代，有限的成就（幸福）是完全积极的范畴：与此不同种类的成就是不可能的。
然而，从文艺复兴开始，这一有限形式的成就的社会基础被逐渐侵蚀了。
文艺复兴以来，只能在一个持续变化和冲突的世界中获得幸福，人一直寻求“为我们存在”
，而同时又不断超越前此一切阶段的成就。
但是这似乎只有当一个人使自身同生活的冲突相隔离，把自己的生活封闭起来才有可能。
对现代人而言，现实借以成为“为我们存在”
的过程，包含有面对着世界的冲突，对过去的持续超越，不断迎接新挑战，以及个人在这一进程中所遭受的所有损失与伤害，一言以蔽之，它也包含着不幸。
这是歌德最先开始（在《浮士德》中）应付的新问题。
浮士德一达到“幸福”
状态，他同魔鬼的契约就要实现：他的灵魂就丧失，他就会进入地狱。
歌德的解决方法是使浮士德不是设法达到“幸福”
的状态，而是达到有意义的生活的见解，这样他可以逃避沉沦。
幸福的倒数是满足。
如我们所见，满足并非产生于一般的“为我们存在”
，而是来自两种需要：愉快和有用性的满足。
因此，即使当满足是伴随着对他人有用的存在的满足时，满足感同幸福相比也处于更低的层次。
诚然，像幸福的时刻一样，满足也依旧是更高的“为我们存在”
的组成部分。
但是这只是在倾向的意义上而言的，满足的时刻产生不满足，因为满足不具有完成的界限，尤其在满足是伴随着对他人有用的存在之处，更加如此。
有意义的生活是一个以通过持续的新挑战和冲突的发展前景为特征的开放世界中日常生活的“为我们存在”
。
如果我们能把我们的世界建成“为我们存在”
，以便这一世界和我们自身都能持续地得到更新，我们是在过着有意义的生活。
过有意义生活的个体，并非是一个封闭实体，而是一个在新挑战面前不畏缩，在迎接挑战中展示自己的个性发展的实体。
这是一个对它而言只有死亡才能确定期限的过程。
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