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这一哲学要求合并到具体和普遍的理想形式中。
他们还必须为逐一回答所有三种要求提出的不同问题而详述一种答案，并为所有三种特殊要求所涉及的需要及其满足详述一种答案。
综上所述，我把激进哲学的基本任务归纳如下：
（1）在这个词最严格的意义上，它必须承担起其哲学的任务。
通过普遍化“不是这个而那个是真实的”
这一价值判断，它必须发展出体现合理性乌托邦的理想。
这并不意味着对未来社会进行一种彻底的和详尽的描述，因为我们对于“未来社会”
的具体情况几乎一无所知。
合理性的乌托邦始终是为现在而构想的，它的理想表明人们现在应该在前进方向上所朝向的——相对的——目标，以及人们现在应该为之行动的目标。
这个目标是一个价值目标，因此对应的行动也是价值合理性的；只有目的合理性行动的目标一开始便存在于人的头脑中。
激进哲学必须要冒险把某种给定的价值提升到价值理念地位。
根据这些价值理念，激进哲学必须批判依靠依附与统领关系的社会：它必须用一种新的生活方式取代其原有的生活方式。
其批判必须是总体的；它必须通过这样的方式规划其乌托邦，即必须经由一种总体的社会革命来实现它。
（2）激进哲学必须满足“考虑你应该如何思考”
陈述中所表达的需要。
在这种关系中，激进哲学家也必须是自己哲学的部分的接受者。
他们的一种合理性乌托邦的理想要求他们承担起在三个不同领域中发展出一种社会理论的任务。
然而，所有这三个领域的共同方面就是它们都涉及关于激进乌托邦的可能性问题。
关于它想要什么的可能性，哲学没有提出质疑：它始终假设人们能够做他们应该做的事情。
尽管如此，考察应然是否是可能的，以及——更为重要的——它何以可能正是激进哲学家的责任。
①激进哲学必须提出人类学的问题。
哲学从人性的理想、从类的理想出发而构建其体系。
然而，激进哲学必须回答经验的人类和经验的人性是否适合于实现激进乌托邦的理想这一问题。
因为激进需要——激进哲学正是表达了与它们的亲和性——只是阐述了少数经验的人性的需要。
因此，激进哲学必须提出是否有可能普遍化这些需要这一问题。
与其说它必须研究的是类的理想，不如说是人的社会本性以及它们固有的可能性。
它必然用一种新的人类学制衡霍布斯（Hobbes）的人类学。
②激进哲学必须是一种批判的社会理论。
它必须思考当代社会生活的过程，其中它尤其必须思考所有冲突的情境。
它必须从这些具体的冲突的情境出发研究激进的乌托邦是否（if）并如何能够实现。
它必须思考经济和政治的关系、种族冲突、阶级和阶层、操控的方式、劳动和工作条件、教育和分配、法律、意识形态，等等。
每一次具体分析之后它必须推荐具体的计划，提出可实现的并且同时是从合理性乌托邦的价值角度表述的建议。
因此它必须将自身整合到改革纲领的制定之中。
③因为激进哲学是具有历史自觉的哲学，因此它还必须研究现存社会结构的起源。
的确，不对历史进行某些考量就无法回答可能性的问题。
激进哲学必须解释社会范畴何以能够既是历史的又是普遍的。
在此之中，并非放弃了其理想普遍有效的主张，激进哲学必须历史地自我反思。
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