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真理的悖论只是出现在反思中，只有通过反思才出现。
“这是真的”
或“那不是真的”
，这样的回答并不是对“什么是真理”
这个问题的回答，而是对“这是真的吗”
这个问题的回答。
它不是对探求真理的回答（就像在“我想知道真相”
中一样）。
“什么是真理”
的问题和“我想知道真理”
的求索——亦即思考真理和欲求真理——是存在的立场，而不仅仅是认知的（认识论的）立场。
把自己置于提出此类问题和欲求真理的地位的人，对于根据对错的知识作出的回答并不满意，因为这并不是他们所思考和欲求的。
他们所思考和欲求的是意义，是确定性，是一种绝对——一个绝对基础。
这是现代性所不能给予的。
[55]然而，对绝对的探求和思考绝对的方式并不是不可理解的，它也不能从人的心灵中根除。
这就是康德所说的无法遏制的对形而上学的需求。
真理之为真理是因为有限的心灵和转瞬即逝的存在者都涉身其中（对合乎真理对应理论之精神的真正知识来说也是这样）。
转瞬即逝的存在者也可以涉身于物理学的一个发现之中，但这是极少的情形——除非你是物理学家。
然而，所有转瞬即逝的存在者都涉身于历史真理之中。
历史真理不只是近似的，它还取决于提出“什么是真理”
这个问题的那种存在立场。
历史真理是人们涉身其中的真理。
不存在现代人能够借以提出那些问题的共同基础。
相反，他们可以自由地从多种立场提出那些问题。
从每一种立场看，真理都将放射出不同的光芒；由于对现代人来说不存在共同的基础（除了“自由”
），每一种立场都将提出它自己的真理。
“应是”
（ought）的命题不能够从“是”
（is）的命题中推导出来——现代人如是警告现代人。
“应是”
的命题（价值立场）不可能是对的或错的。
但如果转移问题，并且问“这真的是正确的吗”
或“这真的是错误的吗”
，那你就回到了最初的问题：对A来说，X的确是正确的；对B来说，Y的确是正确的。
但没有人会回答什么“是”
错、什么“是”
对的问题，或关于对错、关于什么是真理的问题。
但这为什么是悖论性的呢？归根结底，你可以耸耸肩膀——X对立场A来说是正确的，Y对立场B来说是正确的——关于这些问题没有真理。
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