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[25]莱布尼茨说，事实的真理是偶然的，因为被描述的事实也许是另外的样子。
不过，就上帝对已经发生、正在发生和即将发生（偶然地）的一切事物具有先见而言，他确立了所有偶然事实的真理。
当然，过去、现在和未来时态不足以表明上帝永恒的——在这里是绝对同时的——知识。
[26]帕斯卡尔在他的《思想录》中写道，现代人被挤在零和无限之间。
[27]与此同时，恰恰是因为他提出我们立足于现在，用马克思的话来说，黑格尔成了一条“死狗”
。
[28]在18世纪，革命仍然可以在其最初意义（旋转）上得到理解，在后现代想象中，这种在19世纪已经失落的古老解释将会回归。
的确，尼采关于同一性的永恒回归的神话也可以被解释为一种后现代形式的对革命的解释。
在我看来，这是一种过于激烈的（尽管并非不可能的）解释。
不管怎么说，尼采的个人神话在19世纪后半期是很反常的。
[29]一方面是（人类与人类社会）无限进步的观念，另一方面是科学知识中的无限进步，这两方面都得到了康德的详细论述。
尽管康德强调我们并不知道这种走向更好的进步是否会发生，他仍然强调我们最好还是假定有这种进步（比如说，就像他在其《永久和平》的一条著名脚注中表白的那样，为了不逢迎暴君）。
尽管康德没有谈到技术的关键性作用，他谈到了技巧文化中的进步。
康德实际上被两个阵营都说成重要的同盟——自由主义进步主义者，和某些社会主义者（如奥托·鲍尔和其他的奥地利马克思主义者）。
后者强调，在其《纯粹理性边界内的宗教》中，康德至少能够假定“自然”
向“自由”
发展，向一种“伦理状态”
发展的可能性。
[31]马克思关于资本主义怀孕的比喻（《资本论》第1卷），即资本主义在分娩的阵痛（这里是指革命）中把未来带给世界，而这种分娩的阵痛又可以通过助产士（革命的无产阶级）的行动而得到减轻，这也是一个合法化的叙事。
[32]我说kairos（做某事的适当时机）是一个希腊概念，是因为它在希腊人的思想中扮演了一个核心的角色。
正如我从吉久洛·鲁加西的文章《教会的复辟》中得知的，希伯来词“et”
与希腊词“kairos”
有同样的意思。
[33]在这种结合成为布尔什维克和纳粹党的意识形态结构框架之前，乔治·索雷尔在他的《论暴力》中就预言性地描述了它。
[34]我谈论道德僭越的理由很清楚。
我用本体论的僭越来意指有意的违背自然（创造一种全新的斯大林式自然，或一种全新的希特勒式人类），用形而上学的僭越来意指从人的记忆中抹除《圣经》中的上帝，以创造新的众神的决心。
[35]进入循环没有任何意义。
很显然，对污染的急剧增长的觉察加快了历史意识中的变化，而历史意识中的变化又创造出对生态问题（特别是对生态灾难的预兆）的敏感性。
然而，有关地球上“生命终结”
的那些伟大的末世论景象，是以否定的方式提出来的对革命模式的继续，诸如，“现在正是时候，现在就是阻止生命从地球上消失的时候。
今天我们仍然可以这么做。
明天就将来不及了”
。
[37]在所有情况下都是如此，一个实际的孩子比一个可能的孩子对父母有更高的要求。
[38]比如，我可以希望生活在古代的城邦，但这是一种感情上的怀旧。
我可以梦想生活在22世纪，但这是一种空想。
我不可能对苏格拉底负责，或者对22世纪的男人和女人们负责。
[39]关于一个偶然的时代转变成这个时代的一个居民生活中的命运，可参见拙著《道德哲学》。
[40]雅克·德里达在他的《马克思的幽灵》中区分了“弥赛亚的”
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