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其次，更重要的是，在这种背景下，我们很难在严格和精确的意义上说个人发展与社会发展合一以及人的本质与人的存在合一。
这是因为，个人性——就马克思赋予这个词的含义而言——在这个时期根本就不存在。
在马克思看来，个人的概念并不等同于单一的单个的生物有机体；在获得必要的“独特性”
之前，在从物理学—生物学方面甚至心理学方面彼此区分开以前，人还不能称为个人。
一般而言，马克思的个人性概念不是一个本体论概念，而是一个社会—历史范畴。
人只有在相当于他们所属的社会整体历史性地获得了一定程度的实践距离和相对自主性以后，才可以称为“个人”
。
马克思给维·伊·查苏利奇（VeraZasulich）的信（第一稿，见《马克思恩格斯著作》MEW版，第19卷）和《大纲》中对前资产阶级的财产形式的讨论都指出，我们从异化成为普遍趋势的资本主义社会出发，越是向前追溯，个人面对他的直接社会环境所拥有的自主性越少：他的社会关系作为他自身存在的一个自明性的框架呈现给他，他所属的群体作为不容置疑并且因而不可改变的单纯的客观前提和客观现实呈现给他。
在这种意义上马克思说，在真实的历史发展的开端，人仍然是“动物性的”
（tierisch——《德意志意识形态》，载《著作》，422页），人本身只是“部落体”
、“群居动物”
、“共同体锁链上的一环”
，而他的群体只是“群的存在”
（Herdenwesen），等等（见《大纲》，496页）。
个人性本身的出现是通过“抽象的个人”
的形成实现的，也就是说，必须通过异化的历史途径。
[158]《大纲》，105页。
译文有改动。
[159]《经济学哲学手稿》，载《著作》，317页。
译文有改动。
另对比《大纲》，162页。
[160]“……随着现存社会制度被共产主义革命所推翻……以及随着私有制遭到与这一革命有同等意义的消灭……每一个单独的个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。
至于个人的真正的精神财富完全取决于他的现实关系的财富，这从上面的叙述中已经一目了然。
仅仅因为这个缘故，各个单独的个人才能摆脱各种不同的民族局限和地域局限，而同整个世界的生产（也包括精神的生产）发生实际联系，并且可能有力量来利用全球的这种全面生产（人们所创造的一切）。
各个个人的全面的依存关系、他们的这种自发形成（naturwuchsig）的世界历史性的共同活动的形式，由于共产主义革命而转化为对那些异己力量的控制和自觉的驾驭，这些力量本来是由人们的相互作用所产生的，但是对他们说来却一直是一种异己的、统治着他们的力量。”
（《德意志意识形态》，载《著作》，429页）
[161]《大纲》，162页。
[162]“由于一切都成了出卖的对象，工人就认定，一切他们都能摆脱，都能割弃；因此，他们就第一次摆脱了对一定关系的依附。”
（马克思：《工资》，载《马克思恩格斯全集》历史考证版，第一部分，第6卷，462页）
[163]《剩余价值理论》，载《马克思恩格斯著作》MEW版，第26卷，第1册，353页。
[164]《大纲》，325页。
[165]《德意志意识形态》，载《著作》，428页。
[166]马克思致巴维尔·瓦西里也维奇·安年柯夫（1846年12月28日），《马克思恩格斯选集》，670页，纽约，国际出版社，1968。
[167]马克思、恩格斯：《共产党宣言》，《马克思恩格斯选集》，36页。
[168]卢卡奇：《历史和阶级意识》，246页，伦敦，默林出版社，1971。
卢卡奇的引文出自《资本论》第1卷。
[169]葛兰西：《现代王子》，157页，纽约，国际出版社。
这一段引文由译者据本书提供的英文引文译出。
——译注
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