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因此，卢卡奇在批判庸俗马克思主义者以及由于受“绝对的客观规律”
所支配而把社会现象理解为“纯粹事实”
的思辨唯物主义时，即使其理由充分而强有力，似乎也犯了他在谈到无主体的纯粹客体时所犯的错误。
他之所以没能看到辩证方法应用于自然界的可能性是因为，他对自然界的非辩证的和非历史的——实际上是前马克思的——把握。
当人们回忆起马克思在那本卢卡奇并不熟悉的著作——《1844年经济学哲学手稿》——中的自然观时，这就十分明显了。
在马克思看来，自然界、工业、自然科学、人文科学、基本的人类能力和人类心理都只是唯一的辩证整体的要素，它们是互为一体的，正如马克思指出的：
然而，自然科学却通过工业日益在实践上进入人的生活，改造人的生活，并为人的解放作准备，尽管它不得不直接地使非人化充分发展。
工业是自然界对人，因而也是自然科学对人的现实的历史关系。
因此，如果把工业看成人的本质力量的公开的展示，那么，自然界的人的本质，或者人的自然的本质，也就可以理解了；因此，自然科学将失去它的抽象物质的方向或者不如说是唯心主义的方向，并且将成为人的科学的基础，正像它现在已经——尽管以异化的形式——成了真正人的生活的基础一样；说生活还有别的什么基础，科学还有别的什么基础——这根本就是谎言。
在人类历史中即在人类社会的形成过程中生成的自然界，是人的现实的自然界；因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人本学的自然界。
[24]
进而，“历史本身是自然史的即自然成为人这一过程的一个现实部分。
自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学包括自然科学一样，这将是一门科学”
。
人是自然科学的直接对象；因为直接的感性自然界，对人说来直接是人的感性（这是同一个说法），直接地是另一个对他来说感性地存在着的人；因为他自己的感性，只有通过别人，才对他本身说来是人的感性。
但是自然界是关于人的科学的直接对象。
人的第一个对象——人——就是自然界、感性；而那些特殊的、人的、感性的本质力量，正如它们只有在自然对象中才能得到客观的实现一样，只有在关于一般自然界的科学中才能获得它们的自我认识。
思维本身的要素，思想的生命表现的要素，即语言，是感性的自然界。
自然界的社会的现实和人的自然科学或关于人的自然科学，是同一个说法。
[25]
他还说，“但是，因为对社会主义的人来说，整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程”
[26]。
因此，在1844年以后——当上述论断已经作出时——便不可能有人达到了马克思的水平而又不懂得，真正的人的本质已经出现在人类历史中，自然界就是人的科学的直接对象，正如人就是自然科学的直接对象一样。
自然科学和人的科学都属于一门统一的科学，所以，自然辩证法和社会历史辩证法是同一种辩证法。
自相矛盾的是，卢卡奇本人含蓄地指出了主体在认识自然中的作用，但正是在这一点上他又明确地否认了它。
当他由于自然科学简化了各种现象并使之从自然环境转变为人工环境——其中自然科学的规律可以在纯粹的形式上予以理解，而没有任何偶然因素的干扰——而批评自然科学的方法论时，以及当他由于自然科学过分的量化——这种量化具有资本主义的性质——而批评自然科学的方法论时，他本人强调了主体在研究和控制自然现象过程中的巨大的积极作用。
但他的批评只是部分正确的，它们只适用于各种模型和量化方法被实体化的时候，只适用于现实被还原为各种模型和量化方法的时候（就像当代科学中常有的情况那样）。
但是另一方面，不仅是在自然科学中而且在社会科学中，建构模型和定量分析的各种形式是任何有效的现代方法论所必不可少的因素。
马克思的《资本论》的全部内容或多或少地都是对资本主义社会之抽象模型的说明和分析；对马克思来说，一切规律都是关系，这些关系在它们没有受到任何次要因素和偶然因素干扰的情况下都是有效的；在这个意义上，规律通过其非表象表现了自身；在这一点上，现象不同于本质。
恩格斯采取与“形而上学”
相反的对比方法论述了辩证法概念的构成。
他强调在辩证法中概念之明确的界线（以及它们所描述的客体）已经消失的事实。
他论证到，辩证法是从一个定义到另一个定义的不断转化的过程。
结果，片面的、僵死的因果联系必然为两个概念之间的相互作用所代替。
但是，他甚至没有提到历史过程中主体和客体之间的辩证关系这一最重要的相互作用，更不用说赋予它应有的主导地位了。
然而，如果没有这一因素，辩证法就不再是革命的了，尽管它试图（归根到底是妄想）保持“流动的”
概念。
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