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费尔巴哈说：“为了使上帝富有，人就必须赤贫；为了使上帝成为一切，人就成了无。”
[29]上帝越是富有人性，人就要相应地放弃自己的人性。
所以，宗教是人与自己本质的分裂，人与上帝的对立是人与自己本质的对立。
当人把自己丰富的本质交给上帝以后，人就丧失了自己的本质，脱离了自己的“类”
。
在上帝面前，人不仅失去了创造者的价值，反而被否定，成为自己的幻想的奴隶和牺牲者，备遭屈辱和摧残。
至此，人就成了孤独的利己主义的个体。
费尔巴哈认为，这是人之所以道德堕落的原因和社会病态的根源。
因此，为了改造社会，就必须把人的本质从上帝那里夺回来，重新交给人，使人的灵魂和躯壳相一致，真正过上符合自己本质的生活。
为此，必须消灭旧的有神的宗教，建立一个充满理性和爱的宗教，只有这样，人的本质才能实现，社会的弊病才能消除。
费尔巴哈的上述见解中，有些是很精辟的。
他不仅指出了宗教的实质就是人本质的自我异化，而且还揭示了宗教的认识论的根源在于人的幻想和依赖感。
正因为这样，费尔巴哈的著作在当时起了巨大的思想解放作用。
从此，黑格尔异化的魔法被破除了，无所不包的体系被炸开了，唯物主义哲学突破了黑格尔几十年的独占统治，又恢复了自己的权威。
但是，也要看到，费尔巴哈的唯物主义异化观很不彻底，在许多问题上存在着很大的局限性：
首先，费尔巴哈的唯物主义是直观的，他虽然注意到了宗教产生的根源是人本质的自我异化，但是，他总是从自然主义的眼光来考察人，没有看到人的社会的阶级属性。
所以，一涉及社会历史领域，他就陷入唯心主义。
实际上，宗教产生的最深刻的根源乃是社会物质生活条件。
由于费尔巴哈不了解社会物质生活条件和社会阶级关系对宗教产生的决定作用，所以，他不能说明宗教异化在历史上的暂时性，反而认为人的宗教感情是与生俱来的，是永远消灭不了的。
也正因为这样，他才主张在消灭有神的宗教以后，要重新建立无神的爱的宗教。
他的这种错误的看法完全是由他的人本主义的狭隘性造成的。
马克思早在1845年写的《关于费尔巴哈的提纲》中就尖锐地指出，宗教上的自我异化“只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明”
。
费尔巴哈脱离政治，脱离实践，完全在人本学的范围内转来转去，这就使他不可能找到宗教异化的深刻的物质原因。
其次，费尔巴哈把异化概念的范围大大地缩小了。
在他眼中，只有宗教异化这一种异化，并把它提升为主要的甚至是唯一的一般的异化形式。
这就限制了人们的眼界，堵塞了人们对多种多样异化形态的发现和认识，从而使人们无法提出克服异化的有效手段和道路。
其实，异化是多种多样的，宗教异化只是人的自我异化的一种。
在现实生活中，人不仅把自己的本质异化为神，而且还把自己精神活动的产物异化为哲学、艺术和道德，把自己经济活动的产物异化为商品、货币和资本，把自己社会政治活动的产物异化为国家、法律和政治制度等。
正是这许许多多的异化形态，组成了我们生活的现实世界。
费尔巴哈看不到这些方面，就不可避免地造成他的异化观的狭隘片面性。
在费尔巴哈那里，除了要建立爱的宗教以外，人们找不到消除异化的现实道路。
对此，马克思曾进行了尖锐的批评，指明了消除异化的正确方向和道路。
他说：“人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
于是对天国的批判就变成对尘世的批判，对宗教的批判就变成对法的批判，对神学的批判就变成对政治的批判。”
[30]
此外，空想社会主义者傅立叶和真正社会主义者赫斯也曾对异化问题作过经济和政治上的分析。
他们的分析虽然有其深刻之处，但也有很大的局限性。
傅立叶只看到了工业中劳动异化的一个方面，他认为，工业劳动中的被迫性就是异化，至于异化的其他方面则无从知晓了。
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